«Λέγε
Συμεών, τίνα φέρων εν αγκάλαις, εν τω ναώ αγάλλη;», ερωτά υμνογραφώντας
ο άγιος Γερμανός, πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, στο πρώτο Στιχηρό
ιδιόμελο του Εσπερινού της Υπαπαντής, ήχου α.
Η
βυζαντινή εικόνα της Υπαπαντής του Κυρίου, αποτολμά ν’ απαντήσει στο
υμνολογικό αυτό ερώτημα μ’ ένα άλλο είδος τέχνης, περισσότερο προσιτό
στο ευρύτερο σώμα των πιστών.
Η
σκηνή εικονίζει την εκπλήρωση του εβραϊκού έθους. Του έθους που
καθόρισε η απαίτηση του ίδιου του Θεού, «παν άρσεν το την μήτραν
διανοίγον», να αφιερώνεται σ’ Αυτόν. ( Εξοδ. ιγ´ 2), όπως εμφατικά
σημειώνεται και στον Ειρμό της ενάτης ωδής της Υπαπαντής. Αυτή την
πραγματοποίηση του «ειθισμένου, κατά το ειρημένον του νόμου» (Λουκ. Β.
24, 27), ιστορεί η εικόνα της Υπαπαντής.
Πέντε πρόσωπα απαρτίζουν την σύνθεση.
Η Υπεραγία Θεοτόκος με τον Ιωσήφ φέρνουν στον ναό τον τεσσαρακονθήμερο
Ιησού Χριστό. Τα δύο άλλα πρόσωπα είναι πρόσωπα του ναού, και συναντούν
τους προσερχομένους εντός του ιερού χώρου. Ο Συμεών ο πρεσβύτης,
άνθρωπος χαριτωμένος απ’ το Πνεύμα του Θεού, «δίκαιος και ευλαβής,
προσδεχόμενος παράκλησιν του Ισραήλ» (Λουκ. β´ 25), και η αγία Άννα η
προφήτιδα, θυγατέρα Φανουήλ, σε προχωρημένη ηλικία και αυτή. Λαμπάδα
λιωμένη στην υπηρεσία του ναού από τη νεότητά της, από τότε που χήρευσε.
Στα χέρια της, που τόσα χρόνια διακόνησαν τις ανάγκες του ναού, κρατεί
ειλητάριο με λόγους προφητικούς, που αναφέρονται στο πρόσωπο του
προσφερομένου βρέφους Ιησού. «Τούτο το βρέφος, ουρανόν και γην
εστερέωσεν».
Ο
εικονογράφος δεν επιλέγει να ισορροπήσει τη σύνθεση σ’ ένα από τα
εικονιζόμενα πρόσωπα, παρόλο που κεντρική θέση έχουν κατά βάση δύο. της
Υπεραγίας Θεοτόκου, και του βρέφους Ιησού. Το κέντρο της εικόνας κατέχει
το ιερό, στηριζόμενο σε τέσσερις κολώνες, στεφανωμένες από μια σινδόνη.
Το ιερό με τη σινδόνη μοιάζουν να διαιρούν την εικόνα στα δύο. Άλλωστε
το όλο συμβάν της Υπαπαντής του Κυρίου ενώνει δύο σαφέστατα
διαφορετικούς χώρους. Το χώρο της Παλαιάς με την Καινή Διαθήκη. Της
προσδοκίας των αιώνων, με Τον Προσδοκώμενο. Της φθοράς του γήρατος και
του θανάτου, με την αφθαρσία και τη ζωή του βρέφους Ιησού.
Δεν
σημαίνονται όμως μόνο συνθετικά οι δύο κόσμοι που ενοποιούνται από το
γεγονός που περιγράφει η εικόνα, αλλά και υφολογικά υποδηλώνεται το
διττό μήνυμα της εορτής. Η χαρά και η λύπη.
Η χαρά εκπεφρασμένη από τον πρεσβύτη Συμεών.
Τον γέροντα που με τρεμάμενα από το βαθύ γήρας χέρια, προσδέχεται Αυτόν
που ανέμενε αιώνες η παλαιοδιαθηκική ευσέβεια, και διψούσε ο ιουδαϊκός
λαός: τον λυτρωτή του κόσμου. Τον Συμεών, που αξιώνεται να γίνει
θεοδόχος! Τα πόδια του λυγίζουν από ευλάβεια. Τα μάτια του κοιτούν με
δέος «το σωτήριον φως» (Λουκ. Β. 30, 32) του θεανθρωπίνου Βρέφους. Τα
χέρια του, σκεπασμένα από συστολή και σεβασμό με μια άκρη του ενδύματός
του, γίνονται θρόνος. Θρόνος όχι για να υποδεχθούν ένα κοινό βρέφος,
αλλά για να κρατήσουν Αυτόν που κρατεί ολόκληρη την οικουμένη. Τα χέρια
του πρεσβύτου Συμεών, που με τόση ευλάβεια κρατούν το θείο Βρέφος πάνω
από το θυσιαστήριο του ναού, θυμίζουν τόσο πολύ την εικόνα των
λειτουργών ιερέων που προβάλλουν ενώπιόν μας το θυσιασμένο και
αναστημένο Σώμα και Αίμα του Κυρίου Ιησού. Όλες οι γραμμές του σώματος
του αγίου Συμεών, μαζί με τις πτυχώσεις των ενδυμάτων του τείνουν προς
τον Κύριο. Λυγίζουν, και με μια καμπυλόγραμμη κίνηση υποτυπώνουν το
δοχείο που πληρούται από το περιεχόμενό του, που δεν είναι τίποτε άλλο
εν προκειμένω από τη θεία Χάρη.
Αλλά αν η χαρά και η ανέκφραστη αγαλλίαση αφορούν και αποτυπώνονται στον πρεσβύτη Συμεών, η Υπεραγία Θεοτόκος ενσαρκώνει τον πόνο και την θλίψη.
Πόνο γιατί προσφέρει και αποχωρίζεται τον Υιό της. Τα χέρια της
διατηρούν μια κίνηση σαν να κρατούν ακόμη τον Ιησού Χριστό, σαν να μην
θέλουν να Τον αποχωρισθούν. Και ο Υιός της, φαίνεται να ανταποκρίνεται
στα μητρικά της αισθήματα. Απλώνει κι αυτός το χέρι του σε μια
προσπάθεια να μην αποχωρισθεί την Παναγία μητέρα Του. Μια έκφραση των
αισθημάτων της τελείας ανθρωπίνης φύσεώς Του.
Ανάμεσα στην Υπεραγία Θεοτόκο και τον θεοδόχο Συμεών, υψώνεται το ιερό,
το οποίο βρίσκεται στο κέντρο της εικόνας, σχηματίζοντας ένα φράγμα
απαγορευτικό. Η Θεομήτωρ στερείται τον Υιό της, και η θλίψη της
επιτείνεται από τα προφητικά λόγια του αγίου Συμεών «και σου την καρδίαν
διελεύσεται ρομφαία» (Λουκ. Β. 35). Η Παναγία πλέον αρχίζει να
στρατεύεται στον δρόμο του σταυρού, που είναι το δώρο του Υιού της σ’
ολόκληρο τον κόσμο. Το δώρο αυτό που χαρίζεται και στην ίδια, με μια
διπλή επίπτωση. Της χαράς, της σωτηρίας και της λυτρώσεως από τη μια,
και από την άλλη, της θλίψεως της μητρικής καρδιάς της μπροστά στην
άρνηση αποδοχής από τον κόσμο του υιού και Θεού της. Άρνηση που θα
φθάσει μέχρι τον σταυρικό θάνατο.
«Ανοιγέσθω
η πύλη του ουρανού σήμερον»,όπως ψάλλεται και στο Δοξαστικό των
εκεκραγαρίων του Εσπερινού της Υπαπαντής, σε ήχο πλ. Του β. γι’ αυτό και
ο εικονογράφος ιστορεί τα κτήρια και τις στέγες τους να συγκλίνουν σ’
Αυτόν που αγιάζει ολόκληρη την κτίση.
Αυτόν
που είναι «φως διασκεδάζον των απίστων εθνών την σκοτόμαιναν, και δόξαν
του νεολέκτου Ισραήλ», όπως τονίζεται και στο ιδιόμελο της Λιτής της
Υπαπαντής, που ψάλλεται σε ήχο α.
Λυτρωτής
τόσο του εθνικού ειδωλολατρικού κόσμου, όσο και του ισραηλιτικού λαού.
Και το λυτρωτικό αυτό μήνυμα που αφορά όλο τον κόσμο, υποδηλώνεται από
τα δύο περιστέρια, τα οποία προσφέρει ο Ιωσήφ στον ναό. Δεν
ανταποκρίνονται μόνο στην καθορισμένη προσφορά, αλλά συμβολίζουν και
τους δύο κόσμους, για τους οποίους προσφέρεται η θυσία του Κυρίου μας.
Τον κόσμο των εθνικών και της ειδωλολατρίας, και τον κόσμο του
ευεργετηθέντος Ισραήλ.
Υπαπαντή! Σημαίνει συνάντηση του Κυρίου με την προσδοκία του κόσμου. Υπαπαντή! Καθ’ ην «Χορός αγγελικός,εκπληττέσθω το θαύμα! βροτοί
δε ταις φωναίς,ανακράξωμεν ύμνον,ορώντες την άφατοντου Θεού
συγκατάβασιν», όπως θαυμάσια προτρέπει το Κάθισμα της πρώτης στιχολογίας
του Όρθρου της εορτής, ήχου α., και μέσα από την περιγραφική,
συμβολική, αγία και ιεροπρεπή τέχνη της βυζαντινής εικονογραφίας.
Ας προσκυνήσουμε λοιπόν το ιστορούμενο γεγονός. Ας προσκυνήσουμε τον νηπιάσαντα και βρεφοκρατούμενο Σωτήρα και Λυτρωτή μας.
Για να προσθέσετε σχόλια στα κείμενα
που αναρτώνται, πατήστε το σύνδεμο
"ΣΧΟΛΙΑ" στο τέλος κάθε ανάρτησης.
Εάν έχετε καποιο κείμενο προς ανάρτηση ,
μπορείτε να το αποστέλλετε
στο mail: orthodox.radiofloga@gmail.comμε την υπόδειξη
"Κείμενο προς ανάρτηση"!
Καλή περιηγήση!
Απονεμήθηκαν τα Βραβεία της Ακαδημίας Αθηνών 2024
-
Η Πανελλήνια Ένωση Εθελοντών Πυροσβεστικού Σώματος, το “Μουσείο ‘Αλατος”
Μεσολογγίου, ο εικαστικός Αλέξης Κυριτσόπουλος, ο πιανίστας Δαυίδ Ναχμίας,
η Πολιτ...
Πως ο Κόκκινος Στρατός «ελευθέρωσε» την Πολωνία
-
Πρωτότυπος τίτλος: "Ο τρόμος του Κόκκινου Στρατού και της NKVD στα
πολωνικά εδάφη μεταξύ 1944-1945"
*Του MIROSŁAW GOLON (Przystanek Historia) / ΚΟ*
*[Μ...
120 χρόνια από τον θάνατο του Παύλου Μελά
-
Με αφορμή τη συμπλήρωση 120 χρόνων από τον θάνατο του Παύλου Μελά, το
Ίδρυμα Μουσείου Μακεδονικού Αγώνα και της Νεότερης Ιστορίας της Μακεδονίας
(ΙΜΜΑ) διο...
ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΑΠΟΚΡΕΩ
-
Δύο είναι οί βασικές έννοιες τής περικοπής τής Δευτέρας Παρουσίας. Α) Η μία
ότι θά γίνη ή άνάσταση όλων τών άνθρώπων καί ή δεύτερη Β) ότι θά ακολουθήση
κρί...
ΚΑΙ… ΜΕΛΕΤΩΝΤΑΣ ΤΑ ΝΑ ΚΛΑΙΣ
-
*(απο το oimos-athina.blogspot.gr)*
*Γράφει ο Δημήτρης Νατσιός*
Είναι γνωστό ότι τα ισχυρότερα δηλητήρια της νεοταξικής προπαγάνδας
ενσταλάσσονται μες ...
Μια Εκπαίδευση για τα μπάζα
-
*"Απαγορευμένη Μάθηση"-Ντοκιμαντέρ για τις αδυναμίες των εκπαιδευτικών
συστημάτων της Δύσης. Πώς θα έπρεπε να είναι η σωστή Παιδεία;*
Ένα θαυμάσιο ντοκιμαν...
Ο Άγιος Νικόλαος του Πσκώβ
-
Ο Άγιος Νικόλαος του Πσκώβ, ο διά Χρίστον Σαλός, κατοικούσε στην πόλη Πσκώβ
του Νόβγκοροντ, όπου περιφερόταν στους δρόμους φορώντας κουρέλια, γινόμενος
αντ...
-
Ο άνδρας και η γυναίκα πλάστηκαν για να φανερωθεί ο βαθύτερος χαρακτήρας
της ανθρώπινης φύσης.Ο άνθρωπος κλήθηκε να αποκαλύψει και να
πραγματοποιήσει τον ...
Όποιος βρήκε την αγάπη, κάθε μέρα και ώρα τρώγει το Χριστό κι από αυτό γίνεται αθάνατος (Ιω. 6, 58).
Διότι «ο τρώγων – λέει - από τον άρτο που εγώ θα του δώσω, ποτέ (“εις τον αιώνα”) δε θα πεθάνει».
Μακάριος λοιπόν είναι εκείνος που τρώγει από τον άρτο της αγάπης, που είναι ο Ιησούς.
Ότι βέβαια, αυτός που τρώγει από την αγάπη, τρώγει το Χριστό, το Θεό των πάντων, το μαρτυρεί ο απόστολος Ιωάννης, όταν λέει ότι «ο Θεός είναι αγάπη» (1 Ιω. 4, 8).
Λοιπόν όποιος ζει στην αγάπη, λαμβάνει από το Θεό ως καρπό τη ζωή, και σ’ αυτό τον κόσμο οσφραίνεται από τώρα εκείνο τον αέρα της ανάστασης, στον οποίο εντρυφούν οι κοιμηθέντες δίκαιοι.
αββάς Ισαάκ
.
Ένα εκκλησιαστικό ραδιόφωνο :Δεν μπορεί να υποκαθιστά την εκκλησιαστική ζωή, δημιουργώντας μια εικονική εκκλησία. Καλείται να πέμπει, να εκπέμπει, να παραπέμπει, να αναγγέλλει την ύπαρξη ενός άλλου τρόπου ζωής.
Καλείται να ενημερώνει τον ακροατή για το που μπορεί να βρει αυτή την ζωή και όχι να εγκλωβίζει τους ακροατές σε μια ψευδαίσθηση ζωής, σε μια εικονική ζωή, απομακρύνοντας τους από τους χώρους που πραγματικά διαδραματίζεται και δοκιμάζεται η ζωή.
Το Εκκλησιαστικό Ραδιόφωνο καλείται να υπαινίσσεται και όχι να υποκαθιστά τη ζωή.
Δεν μπορεί να μεταδίδεται κυρίως η Θεία Λειτουργία και τα μυστήρια, αλλά και οι ιερές ακολουθίες, διότι είναι ακολουθίες που απαιτούν τη σωματική παρουσία του πιστού στο ναό και συνάμα είναι γεγονότα που παραπέμπουν σε κάτι εκτός της ιστορίας.
Οι συνέπειες της μετάδοσης της λατρείας και της εσωτερικής ζωής της εκκλησιαστικής κοινότητας, φαίνεται να είναι σοβαρές. Ουσιαστικά συνθέτουν το φαινόμενο που ονομάζουμε εκκσμίκευση, αφού η εκκλησιαστική ζωή, αν μπορεί να αναπαρασταθεί, σημαίνει ότι είναι αποκλειστικά ένα γεγονός φύσεως και όχι προσώπου, όπως λένε οι Καππαδόκες Πατέρες.
Θα αναφέρω κάποιες απ' αυτές τις συνέπειες. Η μετάδοση της λατρείας από τα ΜΜΕ καταργεί την έννοια της Εκκλησίας ως προσωπικής σχέσης και συνάντησης του όλου ανθρώπου, αφού εισάγει την έννοια της παρακολούθησης, κι έτσι εισάγει το απρόσωπο το αποσπασματικό στοιχείο στη ζωή της Εκκλησίας. Αλλά το απρόσωπο στοιχείο ταυτίζεται με το παγκοσμιοποιημένο ή το ατομικό και εν τέλει με το δαιμονικό.
Πέρα από τη λατρεία, και το κήρυγμα εντός της Θείας Λειτουργίας και οι άλλες λειτουργίες της Εκκλησίας, όπως η κατήχηση, η ποιμαντική, η ιεραποστολή, δεν μπορούν να μεταφερθούν αυτούσιες στο ραδιόφωνο ή στην τηλεόραση ή στο διαδίκτυο.
Εξ'άλλου ο Απόστολος Παύλος λέει: “Η ζωή ημών κέκρυπται”. Όλες αυτές οι λειτουργίες προϋποθέτουν την προσψπική σχέση, την ένταξη κάποιου στην εκκλησιαστική κοινότητα, την πρόσωπο προς πρόσωπο συνάντηση με τον Επίσκοπο για να καρποφορήσουν.
Τα ΜΜΕ αυτή τη μετοχή δεν μπορούν να την υποκαταστήσουν. Δεν μπορεί να υποκατασταθεί μια προσωπική σχέση από μια νεκρή συσκευή.
Ό,τι αναπαράγουν τα ΜΜΕ είναι αποσπασματικό, μαζικό, αλλά το εκκλησιαστικό δεν μπορεί να είναι μαζικό.
ΕΥΧΗ ΜΥΣΤΙΚΗ ΔΙ ΗΣ ΕΠΙΚΑΛΕΙΤΑΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟ ΑΓΙΟΝ Ο ΑΥΤΟ ΠΡΟΟΡΩΝ
Ελθέ το φώς το αληθινόν, ελθέ η αιώνιος ζωή, ελθέ το αποκεκρυμμένον μυστήριον, ελθέ ο ακατανόμαστος θησαυρός, ελθέ το ανεκφώνητον πράγμα, ελθέ το ακατανόητον πρόσωπο, ελθέ η αίδιος αγαλλίασις, ελθέ το ανέσπερον φώς, ελθέ πάντων των μελλόντων σωθήναι η αληθινή προσδοκία, ελθέ των κειμένων η έγερσις, ελθέ των νεκρών η ανάστασις , ελθέ ο δυνατός, ο πάντα αεί ποιών και μεταποιών και αλλοιών μόνο τω βούλεσθαι!
Ελθέ ο αόρατος και αναφής πάντη και αψηλάφητος, ελθέ ο αεί αμετακίνητος και καθ` ώραν όλος μετακινούμενος και ερχόμενος προς ημάς τους εν τω άδη κειμένους, ο υπεράνω πάντων των ουρανών, ελθέ το περιπόθητον όνομα και θρυλούμενον, λαληθήναι δε παρ` ημών όπερ ής η γνωσθήναι, οποίος ή ποταπός, όλως ημίν ανεπίδεκτον.
Ελθέ η αιώνιος χαρά, ελθέ το στέφος το αμαράντινον, ελθέ η πορφύρα του μεγάλου Θεού και βασιλέως ημών, ελθέ η ζώνη η κρυσταλλοειδής και διάλιθος, ελθέ το υπόδημα το απρόσιτον, ελθέ η βασίλειος αλουργίς και αυτοκρατορική όντως δεξιά!
Ελθέ, όν επόθησε και ποθεί η ταλαίπωρος μου ψυχή, ελθέ ο μόνος προς μόνον, ότι μόνος ειμί καθάπερ οράς!
Ελθέ ο χωρίσας εκ πάντων και ποίησας με μόνον επι της γής, ελθέ ο γενόμενος πόθος αυτός εν εμοί και ποθείν σε ποιήσας με, τον απρόσιτον παντελώς!
Ελθέ η πνοή μου και η ζωή, ελθέ η παραμυθία της ταπεινής μου ψυχής, ελθέ η χαρά και η δόξα και η διηνεκής μου τρυφή! Ευχαριστώ σοι, ότι έν πνεύμα εγένου μετ` εμού ασυγχύτως, ατρέπτως, αναλλοιώτως ο επί πάντων Θεός, και αυτός μοι τα πάντα εν πάσι γεγένησαι, τροφή ανεκλάλητος και είς άπαν αδάπανος, αεννάως υπερεκχεομένη τοίς τής εμής ψυχής χείλεσι και υπερεκβλύζουσα εν τή πηγή της καρδιάς μου, ένδυμα απαστράπτον και καταφλέγον τους δαίμονας, κάθαρσις δια αφθάρτων και αγιών δακρύων εκπλυνούσα με, ών ή σή παρουσία, προς ούς παραγίνη, χαρίζεται.
Ευχαριστώ σοι, ότι φώς ανέσπερον μοι γεγένησαι και ήλιος άδυτος που κρυβήναι μη έχων ο πληρών της σής δόξης τα σύμπαντα. Ουδέποτε γαρ απεκρύβης από τινός, αλλα ημείς αεί κρυπτόμεθα από σού, ελθείν προς σε μη βουλόμενοι.
Που γαρ και κρυβήση ο μηδαμού έχων τόπον της σης καταπαύσεως; η διά τι, ο μήποτε αποστρεφόμενος των πάντων τινά, μήτε τινά αυτών εντρεπόμενος;
Άγιος Συμεών ο νέος Θεολόγος
Είπαν
Oμιλία του ίδιου του Μητροπολίτου Πρεβέζης (+) κατά τη Θεία Λειτουργία της Κυριακής της Ορθοδοξίας , στις 10/3/2009:
Για να είμαστε ορθόδοξοι και να έχουμε την βεβαιότητα της σωτηρίας μας δεν μας χρειάζεται καμμιά νεοπατερική, μεταπατερική και συναφειακή θεολογία. Μας χρειάζονται δύο πράγματα: Το πρώτο, να μείνουμε σταθεροί, όπως έχουμε καθήκον, στην ορολογία των Πατέρων των Οικουμενικών Συνόδων, γιατί αυτή η ορολογία αποτελεί σημαντικό μέρος της Ορθοδόξου Παραδόσεως, το αληθινό και αυθεντικό consensuspatrum, αλλά να μείνουμε εδραίοι και στην αποκεκαλυμμένη αλήθεια που δόθηκε στους Πατέρες. Και το δεύτερο, να αναζητήσουμε «ζωντανούς οργανισμούς», οι οποίοι ζουν μέσα στο «πνεύμα» του Ευαγγελίου και των Οικουμενικών Συνόδων, δηλαδή βιώνουν τις ορθόδοξες προϋποθέσεις των δογμάτων για να μας καθοδηγήσουν σωστά στην βίωση του δόγματος.
Δυστυχώς, μερικοί που ομιλούν για νεοπατερική, μεταπατερική και συναφειακή θεολογία έχουν πρόβλημα και με τις δύο αυτές προϋποθέσεις, δηλαδή και με τους όρους των Οικουμενικών Συνόδων και με τους «ζωντανούς οργανισμούς» της εκκλησιαστικής ζωής.
Αν η θεολογία δεν εκφρασθή εμπειρικώς, γίνεται στοχασμός και κουράζει τους ανθρώπους, και αν η εμπειρία δεν στηριχθή στην θεολογία των Οικουμενικών Συνόδων είναι μια ατομική ευσέβεια, η οποία μπορεί να έχη «συναφειακά» στοιχεία με όλες τις άλλες ανατολικές παραδόσεις. Ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης φαίνεται ενοχλητικός για τους στοχαστικούς, φιλοσοφούντες θεολόγους που διακατέχονται από την «στοχαστική αναλογία», κατά την έκφραση του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά.
Ακόμη, αυτός είναι ο λόγος, κατά την γνώμη μου, που αμφισβητούνται από μερικούς σύγχρονες, σημαντικές αγιορειτικές μορφές, όπως ο π. Πορφύριος, ο π. Παΐσιος, ο Γέροντας Ιωσήφ ο Ησυχαστής, ο Γέροντας Σωφρόνιος Σαχάρωφ κλπ. Ενοχλεί την σύγχρονη συγκρητιστική θεολογία ο βίος και η διδασκαλία των συγχρόνων «ζωντανών οργανισμών» της εκκλησιαστικής ζωής.
Σε μια εισήγησή μου που έγινε στο παρελθόν προκειμένου να τεκμηριώσω την θεωρητική διδασκαλία της Εκκλησίας χρησιμοποίησα κείμενα του π. Πορφυρίου, ενός εξαγιασμένου Ιερομονάχου της εποχής μας. Αισθάνθηκα βαθύτατη έκπληξη όταν ορθόδοξοι θεολόγοι και Κληρικοί, που ήταν παρόντες, διαφώνησαν με την αναφορά μου σε λόγους του π. Πορφυρίου, διότι σύμφωνα με την άποψή τους, με τον τρόπο αυτό «ιδεολογοποιείται» η ορθόδοξη πίστη.
Η έκπληξή μου ήταν βαθύτατη διότι ακόμη και στην επιστήμη η αναφορά σε ανθρώπους, που παράγουν ένα καλλιτεχνικό η φιλοσοφικό έργο είναι τεκμήριο γνησιότητος, ενώ για μερικούς συγχρόνους θεολόγους η αναφορά σε ανθρώπους που ζουν την πραγματική ορθόδοξη θεολογία θεωρείται ιδεολογοποίηση. Έχω απομαγνητοφωνήσει όλη αυτήν την συζήτηση και εάν κάποτε δημοσιευθή, τότε θα αποκαλυφθούν «εκ πολλών καρδιών διαλογισμοί».
Αυτός είναι ο λόγος, κατά την γνώμη μου, για τον οποίο επιδιώκεται η μετάφραση της θείας Λειτουργίας και άλλων λειτουργικών κειμένων και στην πραγματικότητα επιχειρείται «η απομυθοποίηση» της λειτουργικής και βιβλικοπατερικής γλώσσας.
Δεν εξηγείται διαφορετικά η προσωπική επίθεση μερικών εναντίον εκείνων που με θεολογικό λόγο εκφράζουν τον σεβασμό τους στο γλωσσικό ιδίωμα της θείας Λειτουργίας. Αν η λειτουργική γλώσσα απωλέση τον πατερικό και θεολογικό λόγο, τότε γίνεται μια «συναφειακή», «μεταπατερική» λειτουργική γλώσσα, που μπορεί να χωρέση σε όλους τους σύγχρονους συγκρητισμούς.
Άλλωστε οι περισσότεροι από αυτούς, που υπεραμύνονται της μεταφράσεως των λειτουργικών κειμένων και επιτίθενται με εμπάθεια και απρέπεια εναντίον εκείνων που εκφράζουν μια άλλη σκέψη, ανήκουν σε αυτό το κλίμα της «μεταπατερικής» και «συναφειακής» θεολογίας. Το ίδιο συμβαίνει και με αυτούς που αρνούνται την ισχύ των πατερικών λόγων για την εποχή μας. Θέλουν να αφήσουν ελεύθερο τον χώρο για κάθε στοχασμό και συγκρητισμό.
Συμπερασματικά, θεωρώ ότι η μοντέρνα θεολογία που αποδεσμεύονται από τους Πατέρες και εκφράζεται με βαρύγδουπους όρους, δήθεν από αγάπη για τον σύγχρονο άνθρωπο, είναι επικίνδυνη για την Εκκλησία και την θεολογία της. Είναι πραγματικά ένας στοχαστικός τρόπος θεολογίας, ένας λαϊκισμός που εξασκείται από «χειροτονητούς θεολόγους», λόγω μιας κακής ερμηνείας του «βασιλείου ιερατεύματος».–.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου