.

.

Τρίτη 15 Απριλίου 2014

Εἶχε ὁ Χριστὸς γυναίκα;

του αρχιμ. Αθανασιου Σιαμακη
Τὸ ἔχουν παρατηρήσει καὶ οἱ ἁπλοῖ ἄνθρωποι, ὅτι κάθε χρόνο παραμονὲς πάσχα, κάποια «εἴδησι» θὰ κυκλοφορήσῃ ἀπὸ τὴν προτεσταντικὴ ἢ παπικὴ Δύσι, σχετικὴ μὲ τὸ πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ, ἢ τὴ σταύρωσι καὶ τὴν ἀνάστασί του, ἢ τὴν ἀνθρωπίνη καὶ θεία φύσι του, ἢ παρόμοια. Τώρα τὰ προτεσταντικὰ «πανεπιστήμια», μὲ ἀφορμὴ ἕνα κομματάκι πάπυρο,  ἐξαπέλυσαν τὴ γελοία εἴδησι ὅτι ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς εἶχε γυναίκα, ἦταν παντρεμένος. Προπέρυσι «μᾶς γνώρισαν» ὅτι ὑπάρχει εὐαγγέλιο τοῦ Ἰούδα. Καὶ δὲν ξέρω τί ἐπιφυλάσσονται νὰ μᾶς γνωρίσουν στὸ μέλλον πάντα τέτοιες μέρες, γιὰ νὰ ἐξαλείψουν τὴν προσφορὰ τοῦ Ἰησοῦ στὴν ἀνθρωπότητα καὶ νὰ κλονίσουν τὴν πίστι καὶ τὰ βιώματα τῶν Χριστιανῶν. Στὴ νέα «εἴδησι» θὰ κάνω κάποια σχόλια.

1. Ἡ λέξι «σύζυγος» μὲ τὴν ἔννοια τοῦ παντρεμένου ἄντρα ἢ τῆς παντρεμένης γυναίκας, ὅπως νοεῖται σήμερα, δὲν χρησιμοποιεῖται στὴν Ἁγία Γραφὴ (Παλαιὰ καὶ Καινὴ Διαθήκη) οὔτε μία φορά. Στὴν πρὸς Φιλιππησίους (4,3) χρησιμοποιεῖται μία φορὰ ἀπὸ τὸν ἀπόστολο Παῦλο, ἀλλὰ μὲ τὴν ἔννοια τοῦ ἐπισκόπου, ποὺ βαστάζει τὴν εὐθύνη τῆς ἐκκλησίας. Τὰ βιβλία τῆς Καινῆς Διαθήκης γράφτηκαν ἀπὸ τὸ 40 μέχρι τὸ 71 μ. Χ., ἄρα ὁ πάπυρος εἶναι πολὺ μεταγενέστερος, καί, φυσικὰ ἀναξιόπιστος.

2. Τὰ κανονικὰ Εὐαγγέλια δὲν ἀναφέρουν πουθενὰ τἐτοια εἴδησι, γιὰ τὸ Χριστό. Οὔτε ὑπόνοια, οὔτε ἴχνος. Ὁ Χριστός, σύμφωνα μὲ τὴν Ἁγία Γραφή, εἶναι ὁ νέος Ἀδάμ, καὶ δὲν μποροῦσε νὰ εἶναι παντρεμένος, διότι ἐπαναφέρει τὸ χαμένο ἀπὸ τὸν πρῶτο Ἀδὰμ μοντέλο ἀγαμίας, τὸ ὁποῖο θὰ ἐπικρατήσῃ καὶ στὴν μετὰ τὴ συντέλεια βασιλεία τοῦ Θεοῦ, στὴν ὁποία, ὅπως λέει ὁ ἴδιος «οὔτε γαμοῦσιν οὔτε ἐκγαμίζονται» (Μθ 22,30). Ἐπειδὴ ὁ γάμος εἶναι μεταπτωτικὸ σύνδρομο, καὶ ἐπεκράτησε, ὁ Χριστὸς εὐλόγησε τὸ γάμο καὶ τὸν κατέστησε μέσο σωτηρίας, ἐφ᾿ ὅσον ὁ γάμος παραμένει στὶς θεῖες προδιαγραφές του. Καὶ ἐφ᾿ ὅσον ὁ χριστιανικὸς γάμος εἶναι εὐλογημένος, οἱ συγγραφεῖς τῆς Καινῆς Διαθήκης, ποὺ δὲν κρύβουν ποτὲ τίποτε, δὲν θὰ εἶχαν λόγους ν᾿ ἀποκρύψουν ἕνα τέτοιο γεγονός, ὅτι ὁ Χριστὸς ἦταν ἔγγαμος.

3. Βιβλία ποὺ αὐτοονομάζονται Εὐαγγέλια, ἢ Πράξεις, ἢ  Ἐπιστολές, ἢ Ἀποκαλύψεις ἔχουν γραφῆ πάρα πολλά. Θὰ μποροῦσαν νὰ ἀπαρτίσουν ἕνα σύνολο σὲ ἔκτασι δυὸ φορὲς μεγαλύτερο ἀπὸ τὴν Καινὴ Διαθήκη. Φέρουν ὅμως ὅλα τὴ μαύρη σφραγίδα τῆς αἱρέσεως. Σ᾿ αὐτὰ ἀνήκει καὶ ὁ διάσημος πάπυρος, ποὺ λέει ὅτι ὁ Χριστὸς εἶχε γυναῖκα.

4. Τὸ ὅτι ὁ πάπυρος «ἔγινε δεκτὸς μὲ μεγάλο σκεπτικισμὸ ἀπὸ τὸ Βατικανό» δὲν λέει τίποτε. Ἂν ἡ αἵρεσι τοῦ παπισμοῦ ἀποδέχτηκε κάτι τὸ δόλιο ἢ αἱρετικὸ ἢ ἀπάνθρωπο, τί τὸ παράδοξο; Μήπως εἶναι τὸ μόνο ποὺ ἀποδέχτηκε ἢ κατασκεύασε; Ἐξ ἄλλου ἡ εἴδησι βολεύει τὸν παπισμό, προκειμένου νὰ καλύψει τὶς ἄνομες συμβιώσεις τῶν «ἀγάμων» «κληρικῶν» μὲ τὶς «ἄγαμες» μοναχὲς-συνεργάτριές τους. Σημειώνεται ὅτι ὁ παπισμὸς στηρίζει τόσο πολὺ τὶς συμβιώσεις αὐτὲς τῶν «κληρικῶν» του, ὥστε ἀμνηστεύει καὶ τὶς ἐκτρώσεις ποὺ κάνουν τὰ ζεύγη αὐτά, παρόλο ὅτι ὁ ἑκάστοτε πάπας ἐμφανίζεται συχνὰ δημοσίως σὲ δηλώσεις του κατὰ τῶν ἐκτρώσεων.

5. Μᾶς ἀφήνει ἀδιάφορους καὶ ἡ γύρω ἀπὸ τὸν πάπυρο ἔρευνα παπικῶν ἢ προτεσταντῶν ἢ ἀθέων ἐπιστημόνων τῆς ἄθεης Δύσεως, ἀφοῦ κουκιὰ τρῶνε καὶ κουκιὰ μαρτυροῦν. Τί; Περιμένουμε νὰ μᾶς ποῦν γιὰ τὸ πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ τὴν ἀλήθεια αὐτοί; Εἶναι πιὰ γνωστὴ ἡ ἀναξιοπιστία τῶν ἐρευνῶν ἐπιστημόνων ἢ ἐπιστημονικῶν ὁμάδων ποὺ ἀμείβονται ἀπὸ ἰδιῶτες κεφαλαιούχους. Τέτοιες ἔρευνες δὲν διαφέρουν ἀπὸ τὶς ταχυδακτυλουργίες τῶν φακίρηδων, ποὺ ἀποδεικνύουν τὸ μαῦρο ἄσπρο καὶ ἀντιστρόφως.

6. Ὅσον ἀφορᾷ στὸ θέμα τῆς ἀγαμίας ὡς χριστιανικοῦ θεσμοῦ, δὲν ὑπῆρξε ποτὲ λόγος ἀμφισβητήσεως, διότι ὁ θεσμὸς εἶναι θεοσύστατος. Τὸν σύστησε ὁ ἴδιος ὁ Χριστός (Μθ 19,12).

7. Ὅσον ἀφορᾷ στὸ θέμα τῆς ἱερωσύνης τῶν γυναικῶν, ἡ Βίβλος δὲν κάνει λόγο πουθενὰ γιὰ τέτοια ἱερωσύνη. Μιλάει γιὰ γυναῖκες «διακόνους», οἱ ὁποῖες «κατελέγοντο», δηλαδὴ γράφονταν σὲ κατάλογο ὡς διακόνισσες, ἐφ᾿ ὅσον πληροῦσαν κάποιες προϋποθέσεις (Α’ Τι 5,9· Ῥω 16,1), καὶ δὲν χειροτονοῦνταν ποτέ. Ὁ περὶ χειροτονίας τῶν γυναικῶν λόγος καὶ πρᾶξις συναντᾶται τὰ τελευταῖα χρόνια στοὺς αἱρετικούς, καὶ νοστιμίζονται καὶ μερικοὶ «ὀρθόδοξοι», προσπαθώντας νὰ εἰσαγάγουν τὸ ἄθεσμο καὶ στὴν ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ. Μὲ ὅλο τὸ βερμπαλισμό τους, ἁπλῶς προτεσταντίζουν.

8. Ἀπὸ τὰ παραπάνω εἶναι εὐνόητος ὁ δόλος τῶν αἱρετικῶν, ποὺ ἀνακοινώνουν τέτοιες ἀνοησίες, καὶ ἡ κερδοσκοπία τῶν ἐκδοτῶν καὶ ὀθοναρχῶν.

Σάββατο 12 Απριλίου 2014

Στ” Κυριακή των νηστειών είναι η Κυριακή των Βαΐων, με την οποία μπαίνουμε στη Μεγάλη Εβδομάδα και οδηγούμαστε από τα Πάθη στην Ανάσταση του Χριστού, με σκοπό να φτάσουμε, με τη βοήθειά Του, και στην ανάσταση της αγάπης μέσα στην καρδιά μας – μια ανάσταση που θα μας οδηγήσει στο Θεό και στον αιώνιο παράδεισο.
Καλή ανάσταση λοιπόν, καλή Μεγάλη Σαρακοστή και καλό παράδεισο...
Τα βάγια τα έπλεκαν σε πάρα πολλά σχέδια: Σε μερικά μέρη τους έδιναν το σχήμα του ψαριού. Ψάρι είχαν σαν σημάδι αναγνώρισης οι πρώτοι χριστιανοί, η λέξη ΙΧΘΥΣ, εξάλλου, προέρχεται από τα αρχικά Ιησούς Χριστός Θεού Υιός Σωτήρ....

Τετάρτη 9 Απριλίου 2014

Επιστολή Ιεράς Μονής Αγίου Στεφάνου Μετεώρων προς τον Πρόεδρο του Τμήματος Θεολογίας ΑΠΘ για την ίδρυση Κατεύθυνσης Μουσουλμανικών Σπουδών




τῆς Ὁσιολ. Μοναχῆς Χριστονύμφης, Καθηγουμένης τῆς Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγίων Μετεώρων*
Δημοσιεύουμε ἐδῶ τήν ἐπιστολή-παρέμβαση τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Ἁγίου Στεφάνου Ἁγίων Μετεώρων πρός τόν Πρόεδρο τοῦ Τμήματος Θεολογίας Α.Π.Θ. γιά τό ἐπίμαχο θέμα τῆς ἵδρυσης «Εἰσαγωγικῆς Κατεύθυνσης Μουσουλμανικῶν Σπουδῶν» ἐντός τοῦ Τμήματος Θεολογίας τοῦ Ἀριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης (Α.Π.Θ.).

Παρόμοια ἐπιστολή κατέθεσε καί ὁ σεβαστός Προηγούμενος τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Μεταμορφώσεως τοῦ Σωτῆρος (Μεγάλου Μετεώρου) Πανοσιολογιώτατος Ἀρχιμανδρίτης Ἀθανάσιος Ἀναστασίου. Στό σοβαρό αὐτό θέμα ἀναφερόμαστε καί σέ σχόλιό μας στίς σσ. 17-18 τῆς «Π».
Δυστυχῶς, οἱ ἐπιστολές-παρεμβάσεις καί τά ἐπιχειρήματα, πού ἀνέπτυξαν ὅσοι μίλησαν στίς 7.3.2014 στή συνέλευση τοῦ Τμήματος Θεολογίας Α.Π.Θ. ἐναντίον τῆς πολύ ἐπικίνδυνης πρότασης, δημιουργίας «Κατεύθυνσης Μουσουλμανικῶν Σπουδῶν», δέν ἔφεραν ἀποτέλεσμα. Ἐλπίζουμε ὅμως νά φέρει ἀποτέλεσμα ἡ ἀντίδραση κλήρου καί λαοῦ τῆς Θεσσαλονίκης, πού δέν θέλουν νά δοῦν τήν ἁγιοτόκο πόλη τους καί τή Θεολογική Σχολή της νά μεταλλάσσονται σέ κέντρα ἰσλαμικοῦ φονταμενταλισμοῦ.
Ἡ «Παρακαταθήκη» συγχαίρει ταπεινῶς τόσο τή Γερόντισσα τῆς Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου, ὅσο καί τόν σεβαστό Προηγούμενο τοῦ Μεγάλου Μετεώρου π. Ἀθανάσιο, οἱ ὁποῖοι ἀκολουθώντας τήν πνευματική παρακαταθήκη τοῦ Μακρυγιάννη καί τοῦ πατρο-Κοσμᾶ δίνουν πάντοτε τό ἀγωνιστικό τους παρών στά μείζονα θέματα, πού ἔχουν σχέση μέ τήν ἐκκλησιαστική καί ἐθνική μας ταυτότητα. Εὐχόμεθα νά τούς μιμηθοῦν καί ἄλλοι.
Ἀκολουθεῖ ἡ ἐπιστολή-παρέμβαση:
Ἐλλογιμώτατε κύριε Πρόεδρε,
Πρόσφατα πληροφορηθήκα με τήν πρόθεση τοῦ Ὑπουργείου Παιδείας γιά τήν ἵδρυση μιᾶς «Εἰσαγωγικῆς Κατεύθυνσης Μουσουλμανικῶν Σπουδῶν» ἐντός τοῦ Τμήματος Θεολογίας τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Α.Π.Θ. Εἶ ναι πραγ μα τι κά ἀκατανόητη μία τέτοια πρόθεση, πού μόνο θλίψη καί ἀγανάκτηση μπορεῖ νά προκαλέσει στό ὀρθόδοξο πλήρωμα.
Ὅσο καλόπιστα καί ἄν ἐπιχειρήσει κανείς νά ἀντιληφθεῖ καί νά κατανοήσει τήν ἀναγκαιότητα αὐτῆς τῆς συγκεκριμένης προθέσεως, διαπιστώνει ὅτι τό ὅλο σκεπτικό της εἶναι ἀντιφατικό καί κινεῖται πέραν πάσης λογικῆς. Κι αὐτό γιατί ὁ σκοπός τῆς νέας αὐτῆς «Εἰσαγωγικῆς Κατεύθυνσης Μουσουλμανικῶν Σπουδῶν» εἶναι διαμετρικά ἀντίθετος μέ τόν σκοπό μίας Ὀρθοδόξου Θεολογικῆς Σχολῆς.
Συγκεκριμένα, τό νέο αὐτό Τμῆμα καλεῖται νά καταρτίσει θεολογικά τούς δασκάλους τοῦ μαθήματος τῶν θρησκευτικῶν στά μειονοτικά σχολεῖα τῆς Θράκης. Ἡ ἐκπαίδευσή τους αὐτή θά στηρίζεται κυρίως στό Κοράνιο. Πῶς λοιπόν νά δεχθεῖ κανείς τήν ἀναλυτική καί ἐξειδικευμένη διδασκαλία τοῦ Κορανίου ἀπό μιά Ὀρθόδοξη Θεολογική Σχο λή; Πῶς μπορεῖ μία Ὀρθόδοξη Θεολογική Σχολή νά παρέχει θεσμική ἀναγνώριση, σέ κορυφαῖο μάλιστα ἀκαδημαϊκό ἐπίπεδο, σέ πολεμίους τῆς ὀρθοδόξου πίστεως καί διδασκαλίας, σέ ἀρνητές τῆς Τριαδικότητος τοῦ Θεοῦ μας καί ὑβριστές τῆς θεότητος τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ καί Σωτῆρος μας;
Ἡ λειτουργία ἑνός Τμήματος μουσουλμανικῶν σπουδῶν στό Τμῆμα Θεολογίας ἀποτελεῖ προσβολή γιά τήν ἴδια τήν ἱστορία καί τήν πλούσια παράδοση τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Α.Π.Θ. Πλήττει τόν χαρακτήρα καί τήν ἀποστολή της καί ὑποβαθμίζει τό κῦρος καί τήν ποιότητά της. Οὐσιαστικά μέ τόν τρόπο αὐτόν ἀναιρεῖται ἡ ἴδια ἡ ταυτότητα καί ἡ ὕπαρξη τῆς Σχολῆς, ἡ ὁποία εἶναι ταυτισμένη με τίς ἁγιογραφικές ἀλήθειες καί τήν ἁγιοπατερική διδασκαλί α, πού ἐπί τόσα χρόνια διακονεῖ. Τά στοιχεῖα αὐτά εἶναι πού ἔχουν καταστήσει τήν Θεολογική Σχολή τοῦ Α.Π.Θ. σημεῖο ἀναφορᾶς γιά ὅλους τούς φοιτητές καί μελετητές ὄχι μόνο στήν πατρίδα μας, ἀλλά καί σέ ὅλο τόν κόσμο. Ἐπιπρόσθετα δέ, ἡ ὕπαρξη καί λειτουργία ἑνός τέτοιου Τμήματος προσβάλλει τό θρησκευτικό συναίσθημα καί τήν ὀρθόδοξη αὐτοσυνειδησία, ἀλλά καί τά δημοκρατικά αἰσθήματα τοῦ λαοῦ τῆς Θεσσαλονίκης. Προσβάλλει τήν ἴδια τήν παράδοση καί τήν αἰσθητική τῆς πόλης, πού εἶναι ταυτισμένη μέ τίς βυζαντινές μνῆμες, τήν ὀρθόδοξη οἰκουμενικότητα, τούς ἀγῶνες γιά τήν ἐλευθερία καί τήν δημοκρατία, τίς τέχνες, τόν πολιτισμό καί τήν ἐλευθερία τῆς σκέψεως. Ὅλα αὐτά, πού εἶναι τόσο ξένα καί ὅλως διάφορα πρός τόν φονταμενταλισμό, τήν ἀπολυτότητα, τήν βιαιότητα, τήν ἐκδικητικότητα καί τόν σκοταδισμό πού ἐκπροσωπεῖ τό ἰσλάμ.
Ἀπό τούς ἐμπνευστές αὐτοῦ τοῦ ἀκατανόητου καί ἀχαρακτήριστου σχεδιασμοῦ προβάλλεται τό εὔκολο καί χιλιοειπωμένο ἐπιχείρημα τῶν «ἐθνικῶν συμφερόντων», πού ἐπιβάλλουν αὐτή τήν ἐπιλογή. Ὅτι δηλαδή εἶναι ἐθνικά συμφέρον οἱ μουσουλμάνοι πού θά διδάσκουν στά μειονοτικά σχολεῖα τῆς Θράκης νά λαμβάνουν τήν ἐπιστημονική τους κατάρτιση ἀπό κάποιο ἐπίσημο Πανεπιστημιακό Ἵδρυμα τῆς Ἑλλάδος καί ὄχι ἀπό θρησκευτικούς κύκλους τοῦ τουρκικοῦ προξενείου, πού καλλιεργεῖ καί τροφοδοτεῖ τήν τουρκική προπαγάνδα στήν περιοχή. Καί ἀναρωτιόμαστε γιατί δέν ἐπιλέγεται ἡ ἁπλούστατη λύση τῆς ἱδρύσεως τοῦ ἐπίμαχου τμήματος σέ ἕνα ὁποιοδήποτε ἄλλο Πανεπιστημιακό Ἵδρυμα, πού λειτουργεῖ στήν χώρα μας καί πού τό γνωστικό του ἀντικείμενο εἶναι πολύ πιό κοντά στίς μουσουλμανικές σπουδές (π.χ. Τμῆμα Τουρκικῶν καί Ἀσιατικῶν Σπουδῶν, Τμῆμα Βαλκανικῶν καί Ἀνατολικῶν Σπουδῶν κ.ἄ.) ἀπό αὐτό τῆς Ὀρθοδόξου Θεολογικῆς Σχολῆς μέ τό ὁποῖο εἶναι ἀπόλυτα ἀντίθετο.
Ἀναρωτιόμαστε, ἐπίσης, ἄν οἱ ἐπινοητές τέτοιων σχεδιασμῶν εἶναι τόσο «ἀφελεῖς», ὥστε νά πιστεύουν ὅ τι, ἱδρύοντας ἕνα Τμῆμα μουσουλμανικῶν σπουδῶν μέσα σέ μιά Ὀρθόδοξη Θεολογική Σχολή, ἐξασφαλίζουν τά πραγματικά ἐθνικά συμφέροντα τῆς πατρίδος μας. Ἄν εἶναι τόσο «ἀφελεῖς» ὅσοι θεωροῦν ὅ τι ἀναχαιτίζεται ἡ τουρκική προπαγάνδα ἱδρύοντας ἕνα Τμῆμα μουσουλμανικῶν σπουδῶν στήν Θεσσαλονίκη, μιά πόλη ὁρόσημο γιά τήν ἱστορία της, τούς συμβολισμούς της, τήν ὀρθόδοξη παράδοση καί πνευματικότητά της καί τήν καθοριστική σημασία της γιά τόν ἑλληνισμό τῆς Μακεδονίας μας, τόν ὁποῖο τόσοι «φίλοι» καί γείτονες ἐπιβουλεύονται.
Ἀναρωτιόμαστε ἄν ὅλοι αὐτοί οἱ «ἀφελεῖς» εἶναι σέ θέση νά καταδείξουν ἔστω καί μία περίπτωση, ἐδῶ καί σχεδόν ἕναν αἰώνα ἀπό τήν ὑπογραφή τῆς Συνθήκης τῆς Λωζάνης, πού ἡ ὑποχωρητικότητα καί ὁ ἐνδοτισμός ἔναντι τῆς Τουρκίας ἀπέφεραν κάποιο συγκεκριμένο ὄφελος σέ ἐθνικό ἐπίπεδο. Ἀναρωτιόμαστε ἄν εἶναι τόσο «ἀφελεῖς» αὐτοί πού ἀπέναντι στόν τουρκικό ἐπεκτατισμό καί στήν ἑδραίωση τοῦ μουσουλμανικοῦ τόξου στά Βαλκάνια «ἀντιτάσσουν» ἕνα Τμῆμα μουσουλμανικῶν σπουδῶν στήν καρδιά τοῦ ὀρθοδόξου ἑλληνισμοῦ τῆς Μακεδονίας! Ἄν εἶναι τόσο «ἀφελεῖς» αὐτοί πού προσπαθοῦν νά ἀντιμετωπίσουν τό πρόβλημα τῆς τουρκικῆς ἐπιρροῆς στήν Θράκη μεταφέροντας, ἀναπαράγοντας καί διασπείροντάς το καί στήν Θεσσαλονίκη μέ ἀπρόβλεπτες συνέπειες. Δυστυχῶς μιά τέτοια «ἀφέλεια» δέν εἶναι μόνο παράλογη καί ἀνεδαφική, ἀλλά καί ἐθνικά ἐπικίνδυνη.
Γι’ αὐτό καί εἴμαστε βέβαιες ὅτι σε καμμία περίπτωση δέν πρόκειται νά γίνει ἀποδεκτή ἀπό τούς Καθηγητές τοῦ Τμήματος Θεολογίας τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς, ἀλλά καί συνολικά ἀπό τήν πανεπιστημιακή κοινότητα, τήν Ἐκκλησία, τούς φορεῖς καί τόν λαό τῆς Θεσσαλονίκης. Μᾶς εἶναι ἀδιανόητη ἡ εἰκόνα τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τῆς Θεσσαλονίκης παραποιημένης καί ἀλλοιωμένης ἀπό τήν παράλληλη λειτουργία ἑνός Τμήματος μουσουλμανικῶν σπουδῶν στούς κόλπους της. Μιά τέτοια μεταλλαγμένη Θεολογική Σχολή, κακέκτυπο τῆς ἱστορίας καί τῆς μαρτυρίας της, μιά Θεολογική Σχολή ἀπονευρωμένη καί ἐκφυλισμένη πνευματικά, πού θά συμφύρεται μέ τόν φονταμενταλισμό καί θά ὀλισθαίνει στήν παρακμή καί τήν ὑποβάθμιση, θά ἀποτελεῖ γιά τούς ἐμπνευστές καί τούς ἀποδέκτες αὐτοῦ τοῦ σχεδιασμοῦ ὄνειδος ἔναντι τοῦ Θεοῦ καί τῆς ἱστορίας.
Εὐχόμαστε καί προσευχόμαστε ὁ Πανάγαθος Τριαδικός Θεός μας, διά πρεσβειῶν τοῦ Ἁγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου, τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ καί ὅλων τῶν Θεσσαλονικέων Ἁγίων, να μήν ἐπιτρέψει τήν ἐφαρμογή μίας τέτοιας ἐπιλογῆς.
* Τό κείμενο συνυπογράφουν καί τά 30 μέλη τῆς Ἀδελφότητος.
Παρακαταθήκη, τεύχος 94, Ιανουάριος-Φεβρουάριος 2014

"Εγωιστής" ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός;



Του Γιώργου Ν. Παπαθανασόπουλου
          Η εκ μέρους του Οικουμενικού Πατριάρχου ντε φάκτο αποδοχή της Ορθόδοξης αντίληψης περί του Πρωτείου κατά τη σύναξη των Προκαθημένων, την Κυριακή της Ορθοδοξίας, δημιούργησε την εντύπωση ότι έκλεισε το θέμα που είχε ανοίξει ο Μητροπολίτης Προύσης κ. Ελπιδοφόρος. Όμως  όχι, υπήρξε συνέχεια. Ο αρχιμανδρίτης Παντελεήμων Μανουσάκης, επικ. Καθηγητής φιλοσοφίας στο Καθολικό Κολέγιο Τιμίου Σταυρού, στη Μασαχουσέτη των ΗΠΑ, κολέγιο που έχουν ιδρύσει ιησουίτες μοναχοί, όχι μόνο δημοσίευσε άρθρο, με το οποίο υποστηρίζει τις απόψεις του κ. Ελπιδοφόρου, αλλά χαρακτηρίζει "εγωιστική" την άρνηση του Πρωτείου και της παπικής αντίληψης περί "Πρώτου χωρίς ίσον" ( primus sine pares). Από τις δέκα παραπομπές του οι οκτώ δεν υποστηρίζουν την επιχειρηματολογία του, είναι απλώς αναφορές σε άρθρα του, στο άρθρο του κ. Ελπιδοφόρου και μία στην ύπαρξη περισσοτέρων Ορθοδόξων Επισκόπων σε μια Ορθόδοξη εκκλησιαστική περιφέρεια. 

Από τις δύο απομένουσες υποσημειώσεις στο άρθρο του π. Παντελεήμονα η μία αναφέρεται στην ανύψωση της Εκκλησίας της Ρωσίας σε Πατριαρχείο και το γραφόμενο από τον Πατριάρχη Ιερεμία Β', ότι "κεφαλή έχη τον Αποστολικόν Θρόνον της Κωνσταντίνου πόλεως, ως και οι άλλοι Πατριάρχαι". Κατά την άποψη του αρθρογράφου  από τη φράση αυτή "διαφαίνεται η ύπαρξη πρώτου στα πρεσβυγενή πατριαρχεία". Η δεύτερη αφορά επιστολή του Πατριάρχου Γαβριήλ προς τον Αλεξανδρείας Γεράσιμο με την οποία του υπενθυμίζει ότι "κέκτηται προνόμιον διευθετείν και ρυθμίζειν το απανταχού χριστιανικόν πλήρωμα εις τα ορθά της Εκκλησίας δόγματά τε και διατάγματα και τας εξ αρχής παραδόσεις και επιβλέπειν δριμύτερον επί τους παρεκτρεπομένους των εκκλησιαστικών διατάξεων τε και παραδόσεων".
Οι δύο παραπομπές ουδέν αναφέρουν περί του Πρωτείου, όπως το εννοεί ο Μητροπολίτης Προύσης. Απλώς αποτελούν απόψεις ή επιδιώξεις, που δεν έγιναν ποτέ αποδεκτές.  Να αναφέρουμε ότι και Πατριάρχες Αλεξανδρείας έχουν επιτιμήσει Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, όταν ξέφευγαν από τους Κανόνες και τα Δόγματα της Εκκλησίας. Ο Άγιος Κύριλλος, Αλεξανδρείας, ήρθε σε οξύτατη αντίθεση με τον αιρετικό Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριο και προκάλεσε την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, που τον καταδίκασε.(1) ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Μελέτιος Πηγάς δριμύτατα ψέγει τον Οικουμενικό Πατριάρχη Ιερεμία Β΄ γιατί στο θέμα της ανυψώσεως της Εκκλησίας της Ρωσίας σε Πατριαρχείο παρέβλεψε την εκκλησιαστική και κανονική τάξη. Του γράφει: "Οίδα, χαλεπήσας επί τη αναγωγή εις Πατριαρχείον της Μοσκόβου Μητροπόλεως, ου γαρ σε διαλανθάνει ουχ ενός είναι τούτο Πατριάρχου (ει μη τη Παλαιά Ρώμη επακολουθείν έγνωκεν η Νέα) αλλά Συνόδου και Συνόδου Οικουμενικής ( των Ορθοδόξων δηλαδή). Τούτον γαρ τρόπον και τα μέχρι σήμερον Πατριαρχεία κατέστη, δια τούτο έδει σου την ιεράν ψυχήν και των λοιπών αδελφών συμπαραλαβείν την ψήφον. Δει γαρ πάντας ειδέναι (ως κατά την Γ΄ Σύνοδον οι Πατέρες διορίζονται) το πραττόμενον ότι περί κοινού τινος πράγματος εστίν σκέψις. Φανερόν δε ότι θρόνος ουδείς Πατριαρχικός ετέρω υπόκειται, αλλά τη Καθολική συνδέδεται Εκκλησία" (2). (Σημ. Οι υπογραμμίσεις του γράφοντος). Προφητικός ο λόγος του Μελετίου Πηγά για τα όσα σήμερα συμβαίνουν.
Επί της ουσίας του άρθρου του Αρχιμ. Παντελεήμονος Μανουσάκη με το να χαρακτηρίζει "εγωιστική" την άρνηση του Πρωτείου στον Ρώμης και, κατ' επέκταση στον Κωνσταντινουπόλεως κατηγορεί ως "εγωιστή" τον Άγιο Μάρκο τον Ευγενικό, ο οποίος δεν εδέχθη και δεν υπέγραψε τα περί του Πρωτείου και των άλλων πλανών του Πάπα στη Σύνοδο  Φεράρας - Φλωρεντίας, παρά τα βάσανα που υπέστη. Ο ιστορικός του Βατικανού Joseph Gill γράφει πως για να προωθηθεί η "Ένωση", δηλαδή η υποταγή των Ορθοδόξων στον Πάπα "έπρεπε ο Αυτοκράτορας και οι εκκλησιαστικές αρχές της Κωνσταντινουπόλεως να είχαν αφορίσει τον Μητροπολίτη Εφέσου και να τον είχαν αποτελεσματικά εμποδίσει να διαδίδει τις ανατρεπτικές του απόψεις" (3). Δηλαδή κατά τον ιστορικό του Βατικανού θα έπρεπε να εξοντωθεί ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός, ό,τι αργότερα έκαναν οι Ιησουίτες στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Κύριλλο Λούκαρη. Πιστεύουμε ότι με βδελυγμία απορρίπτει ο π. Παντελεήμων αυτές τις προθέσεις του Βατικανού. 
"Εγωιστική" είναι επίσης η θαρραλέα στάση των 13 μοναχών της Μονής Καντάρας, στην Κύπρο. Προτίμησαν το μαρτύριο και να καούν ζωντανοί, παρά να υποκύψουν στο Πρωτείο και τις άλλες κακοδοξίες του Πάπα. (4). "Εγωιστική" είναι και η άποψη του καθηγητού Σπυρίδωνος Κ. Παπαγεωργίου, ο οποίος στην "Εκκλησιαστική Αλήθεια Κωνσταντινουπόλεως" αναφέρει: " …Τουναντίον είδομεν εν τη ορθή ερμηνεία των γραφικών λόγων, εν τη ανοθεύτω αναγνώσει των Πατέρων και εν τη αμετατρέπτω ιστορία ότι ο επίσκοπος Ρώμης και ελέγετο και εθεωρείτο και αφ' εαυτού προσηγορεύετο αδελφός επίσκοπος (Σημ. Υπογράμμιση στο πρωτότυπο), ίσος προς τους άλλους... Τας εσφαλμένας δοξασίας και τους εσφαλμένους θεσμούς αυτού πολλάκις και εν τη Ανατολή και εν τη Δύσει ήλεγξαν άνδρες, παρ' αυτών των παπών κατατασσόμενοι μεταξύ των Πατέρων και εκκλησιαστικών συγγραφέων. Τέλος ομοφώνως η γεραρά αρχαιότης τα γραφικά ρητά περί ενότητος, περί ποιμένων της Εκκλησίας, εφήρμοσε και ενόησεν επί της ενότητος της πίστεως, των δογμάτων, της αγάπης, της διδασκαλίας, της ειρήνης της Εκκλησίας, της οποίας ποιμήν μόνος εστίν ο Χριστός. Άλλην ενότητα εκκλησιαστικών ούτε παρεδέχθη η Ανατολική Εκκλησία επί δέκα και εννέα όλους αιώνας, ούτε θα παραδεχθή. Εάν ποτε τοιαύτην νοήση την ενότητα και ο επίσκοπος Ρώμης, τότε και η Ανατολική Εκκλησία προθύμως θέλει συζητήσει εν τοις καθέκαστα και θέλει αποδείξη ποία εισί τα ορθά δόγματα  και ποία εστίν η ορθή και συνάδουσα τω Ευαγγελίω διδασκαλία" (5).
          Το σημαντικότερο και σοβαρότερο είναι ότι ο εν λόγω Αρχιμανδρίτης καταγγέλλει ως "εγωιστική" τη στάση της Συνόδου του Πατριαρχείου της Κωνσταντινουπόλεως. Σε Πατριαρχική και Συνοδική Εγκύκλιο  Επιστολή, τον Αύγουστο του 1895, "προς τους Ιερωτάτους και Θεοφιλεστάτους εν Χριστώ αδελφούς Μητροπολίτας και επισκόπους και τον περί αυτούς ιερόν και ευαγή κλήρον και άπαν το ευσεβές και ορθόδοξον πλήρωμα του αγιωτάτου Αποστολικού και Πατριαρχικού Θρόνου Κωνσταντινουπόλεως" εκφράζει τη βαθιά της θλίψη και την οδύνη της για την εγκύκλιο επιστολή του Πάπα Λέοντος ΙΓ', με την οποία κάλεσε τους Ορθοδόξους να υποταγούν σ' αυτόν. Στο επίσημο κείμενο του Πατριαρχείου της Κωνσταντινουπόλεως, που αποτελεί απόφαση της Συνόδου του και επομένως, κατά τη λογική του σημερινού Πατριάρχου Βαρθολομαίου, "ιερό κείμενο" αναφέρονται μεταξύ των άλλων τα εξής αξιοπρόσεκτα, που προφανώς αγνοεί - δεν μπορούμε να σκεφθούμε κάτι άλλο - ο Αρχ. Παντ. Μανουσάκης:
          "Οι θείοι Πατέρες τιμώντες τον επίσκοπον Ρώμης μόνον ως επίσκοπον της πρωτευούσης πόλεως του κράτους, απέδωκαν αυτώ προεδρείας πρεσβεία τιμητικά, θεωρήσαντες αυτόν απλώς ως πρώτον τη τάξει επίσκοπον, τουτ' έστι πρώτον εν ίσοις, άπερ πρεσβεία και τω Κωνσταντινουπόλεως απένειμαν κατόπιν, ότε η πόλις αύτη εγένετο πρωτεύουσα του ρωμαϊκού κράτους….Εκ του 28ου κανόνος της εν Χαλκηδόνι Δ' Οικουμενικής Συνόδου καταφαίνεται ότι ο Ρώμης εστίν επίσκοπος ισότιμος τω επισκόπω της Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως και τοις των άλλων Εκκλησιών, εν ουδενί δε κανόνι και παρ' ουδενί των πατέρων υπαινιγμός τις γίνεται, ότι ποτέ ο Ρώμης μόνος εστίν ο αρχηγός της καθόλου Εκκλησίας και ο αλάθητος κριτής των επισκόπων και των άλλων ανεξαρτήτων και αυτοκεφάλων Εκκλησιών…
          Εκάστη κατά μέρος  αυτοκέφαλος Εκκλησία εν τε Ανατολή και τη Δύσει ην όλως ανεξάρτητος και αυτοδιοίκητος κατά τους χρόνους των επτά Οικουμενικών Συνόδων. Όπως δε οι επίσκοποι των αυτοκεφάλων Εκκλησιών της Ανατολής, ούτω και οι της Αφρικής, της Ισπανίας, των Γαλλιών, της Γερμανίας και της Βρετανίας εκυβέρνων  τα των Εκκλησιών αυτών έκαστοι δια των ιδίων τοπικών Συνόδων, ουδέν αναμίξεως δικαίωμα έχοντος του επισκόπου Ρώμης, όστις και αυτός επίσης υπήγετο και υπείκεν εις τας συνοδικάς αποφάσεις….Τοιούτον υπήρχε το αρχαίον της Εκκλησίας πολίτευμα, οι δε επίσκοποι ήσαν ανεξάρτητοι απ' αλλήλων και ελεύθεροι όλως εν τοις ιδίοις έκαστος ορίοις, μόνον ταις συνοδικαίς διατάξεσιν υπείκοντες, και παρεκάθηντο ίσοι προς αλλήλους εν ταις συνόδοις, ουδείς δε εξ αυτών διεξεδίκει ποτέ μοναρχικά δικαιώματα επί της καθόλου Εκκλησίας….". (6). (Σημ. Η υπογράμμιση του γράφοντος).
          "Εγωιστική" είναι και η θεολογική άποψη του Μητροπολίτου Περγάμου Ιωάννου Ζηζιούλα, ο οποίος στην επί διδακτορία διατριβή του επιλέγει με τα εξής:
          " Έκαστος Επίσκοπος ενοείτο ως διάδοχος πάντων ( Σημ. Η υπογράμμιση στο πρωτότυπο) των Αποστόλων - και του Πέτρου. Δεν ήτο συνεπώς η ενότης των Επισκόπων "συλλογική" εν τη εννοία της αθροιστικής συνθέσεως μιας επιμεμερισμένης εις τους διαφόρους Επισκόπους αποστολικής διαδοχής. Έκαστος των Επισκόπων εκάθητο επί της καθέδρας του Πέτρου, της Εκκλησίας του θεωρουμένης πλήρως αποστολικής και στηριζομένης επί του θεμελίου πάντων των Αποστόλων ( Σημ. Η υπογράμμιση στο πρωτότυπο). Εντεύθεν και επιστεύετο ότι όχι μόνον οιοσδήποτε εκ των Επισκόπων τούτων δεν ηδύνατο να κατέχη Ιερωσύνην και οιασδήποτε εκκλησιολογικώς βεβαιουμένας δικαιοδοσίας κατά τρόπον πληρέστερον οιουδήποτε άλλου Επισκόπου, αλλά και πάντες ομού ηνωμένοι δεν ηδύναντο να συνιστούν άθροισμα συμπληρούντων άλληλα μερών, αλλ' ενότητα οργανικήν ( Σημ. Η υπογράμμιση στο πρωτότυπο), στηριζομένην επί της πλήρους ταυτότητος των  προς αλλήλους και προς το έν σώμα του Χριστού. Από το καίριον τούτο σημείον, το οποίον εκφράζει την πληρότητα του επισκοπικού βαθμού, εξακολουθεί και παρά την εμφάνισιν της περί συλλογικότητος των Επισκόπων θεωρίαν, να εκπηγάζη πάσα ουσιαστική διαφωνία προς την ουσίαν της όλης Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησιολογίας υπό το φως της συνειδήσεως των τριών πρώτων αιώνων. (7). Ο Μητρ. Περγάμου σε άλλο σημείο της διατριβής του υποστηρίζει κάτι ακόμη πιο σοβαρό: "Επίσκοπος μη αποτελών το κέντρον της ενότητος ωρισμένης Εκκλησίας ή εξαρτώμενος εξ άλλου Επισκόπου θα απετέλει ατελή Επίσκοπον". (8) (Σημ. Υπογράμμισην του γράφοντος). Το εντυπωσιακό είναι ότι ο κ. Ιωάννης από τη συνάντηση της Ραβέννας και μετά φαίνεται να έχει αλλάξει άποψη. Ασφαλώς έχει τους λόγους του για την αλλαγή και που δεν προβαίνει σε διόρθωση των όσων υποστηρίζουν οι νεότεροι του κληρικοί του Πατριαρχείου.
          Η συνέχιση της προώθησης της παπικής αντίληψης περί του Πρωτείου, ότι δηλαδή ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως είναι "Πρώτος άνευ ίσου" είναι ζήτημα σοβαρό, γιατί οι εκτιθέμενες απόψεις είναι υπό την έγκριση του Φαναρίου, αφού τίποτε δεν τελούν τα στελέχη του χωρίς την έγκρισή του. Η προσχώρηση Ορθοδόξων κληρικών και μάλιστα Επισκόπων στην περί του Πρωτείου λογική του Πάπα προκαλεί οδύνη και πρέπει εκ μέρους τους να επανεκτιμηθεί, με βάση την Ορθόδοξη Παράδοση και Εκκλησιολογία και με γνώση της Ιστορίας για τους ποταμούς αιμάτων που έχυσαν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί για να αντισταθούν στις επιδιώξεις των Λατίνων και βεβαίως  χωρίς προκατάληψη και χωρίς τον πειρασμό της εκκοσμίκευσης και του ωφελιμισμού.-        
1.      Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, Αρχ/που Αθηνών και πάσης Ελλάδος "Ιστορία της Εκκλησίας της Αλεξανδρείας (62-1934)", Αθήναι, 1985, σελ. 30-368.  
2.      Μεθοδίου Φούγια, Μητροπολίτου Πισιδίας " Επιστολαί Μελετίου Πηγά, Πάπα και Πατριάρχου Αλεξανδρείας", Αθήναι, 1998, σελ. 19-21.
3.      Joseph Gill " Η Σύνοδος της Φλωρεντίας", Εκδ. "Καλού Τύπου", Αθήναι, 1962, σελ. 460.
4.      Ανδρέα Μιτσίδη " Σύντομη ιστορία της Εκκλησίας της Κύπρου", Λεωκωσία, 1994, σελ. 36.
5.      "Εκκλησιαστική Αλήθεια Κωνσταντινουπόλεως", Σύγγραμμα περιοδικόν, εκδιδόμενον κατά Παρασκευήν", Έτος Δέκατον Έκτον, 1 Μαρτίου 1896-28 Φεβρουαρίου 1897, Εν Κωνσταντινουπόλει, 1897, Εκ του Πατριαρχικού Τυπογραφείου, σελ. 264.
6.      "Εκκλησιαστική Αλήθεια Κωνσταντινουπόλεως", Έτος Δέκατον Πέμπτον, 1 Μαρτίου 1895- 29 Φεβρουαρίου 1896, Εν Κωνσταντινουπόλει 1896, σελ. 241-249.
7.      Ιωάννου Ζηζιούλα, Μητροπολίτου Περγάμου και καθηγητού Πανεπιστημίου " Η ενότης της Εκκλησίας εν τη Θεία Ευχαριστία και τω Επισκόπω κατά τους τρεις πρώτους αιώνας", Δευτέρα Έκδοσις, Εκδ. Γρηγόρη, Εν Αθήναις, 1990,σελ. 202.
8.      Ενθ' ανωτ. σελ. 192.

aktines

Δευτέρα 7 Απριλίου 2014

7 Απριλίου του 2004 – Το «ΟΧΙ» του Τάσσου των Ελλήνων

Τετάρτη 7 Απριλίου 2004 μ.Χ., ο μεγάλης ηγέτης του σύγχρονου Ελληνισμού, ο Τάσσος Παπαδόπουλος Πρόεδρος της Κύπρου, απευθύνει το ιστορικό Διάγγελμα του "ΟΧΙ", ζητώντας από τους Έλληνες της Μεγαλονήσου να ψηφίσουν "ΟΧΙ" στο Δημοψήφισμα της 24ης Απριλίου 2004 για το άθλιο Σχέδιο Αννάν, που θα υποδούλωνε και την αυτήν ακόμη την ελεύθερη περιοχή της Κύπρου μας στην Τουρκία! Παρά τις πιέσεις, παρά τους πακτωλούς χρημάτων σε ΜΚΟ, παρά τους εκβιασμούς και τις απειλές, ο ΗΓΕΤΗΣ ΚΑΘΟΔΗΓΗΣΕ ΤΟ ΛΑΟ ΤΟΥ! ΕΙΠΕ "ΟΧΙ":
"Παρέλαβα Κράτος διεθνώς αναγνωρισμένο. Δεν θα παραδώσω «Κοινότητα» χωρίς δικαίωμα λόγου διεθνώς και σε αναζήτηση κηδεμόνα. Και όλα αυτά έναντι κενών, παραπλανητικών, δήθεν, προσδοκιών. Έναντι της ανεδαφικής ψευδαίσθησης ότι η Τουρκία θα τηρήσει τις δεσμεύσεις της.

Συμπατριώτισσες, συμπατριώτες,

Στις 24 Απριλίου θα τοποθετηθείτε με ένα ΝΑΙ ή ένα ΟΧΙ στο σχέδιο Ανάν. Θα αποφασίσετε για το παρόν και το μέλλον της Κύπρου. Για τη γενιά μας, αλλά και τις γενιές που θα έρθουν μετά από εμάς.

Έχω εμπιστοσύνη στην κρίση σας.

Είμαι βέβαιος ότι δεν σας αγγίζουν ψεύτικα διλήμματα.

Ότι δεν σας τρομάζουν απειλές για δήθεν διεθνή απομόνωση.

Ότι δεν σας πείθουν τα περί δήθεν τελευταίας ευκαιρίας.

Είμαι βέβαιος ότι εξακολουθούν να έχουν για σας νόημα οι ηθικές αρχές και αξίες του λαού μας, του πολιτισμού και του εθνικού ιστορικού μας βίου, τον οποίο θέλετε να συνεχίσουμε με ασφάλεια, δικαιοσύνη, ελευθερία και ειρήνη.

Ελληνικέ κυπριακέ λαέ,

Στη ζυγαριά του ΝΑΙ και του ΟΧΙ, πολύ βαρύτερες και πολύ πιο επαχθείς θα είναι οι συνέπειες του ΝΑΙ.

Σε καλώ να απορρίψεις το Σχέδιο Ανάν.

Σε καλώ να πείς στις 24 του Απρίλη ένα δυνατό ΟΧΙ.

Σε καλώ να υπερασπιστείς το δίκαιο, την αξιοπρέπεια και την ιστορία σου.

Με αίσθημα ευθύνης απέναντι στην Ιστορία, στο παρόν και το μέλλον της Κύπρου και του λαού μας, σε καλώ να μην υποθηκεύσεις το μέλλον στην πολιτική βούληση της Τουρκίας. Να προασπιστείς την Κυπριακή Δημοκρατία, λέγοντας ΟΧΙ στη κατάλυσή της. Να συστρατευτείς για μια νέα πιο ελπιδοφόρα πορεία επανένωσης της πατρίδας μας μέσα από την Ευρωπαϊκή Ένωση.

Καλή Ανάσταση σε όλους!"


Ο Τάσσος Παπαδόπουλος παράλληλα έκανε μυστικά όλα εκείνα τα βήματα για τον καθορισμό της Κυπριακής ΑΟΖ, που φέρανε προ τετελεσμένων την πανίσχυρη ανίσχυρη Τουρκία, καταφέροντας να ταυτίσει τα ξένα πετρελαϊκά συμφέροντα με τα Εθνικά Συμφέροντα του Κυπριακού Ελληνισμού, όταν στην Αθήνα δεν είχε ακόμη ακουστεί η λέξη "ΑΟΖ"!
Ο Τάσσος έφυγε σαν ήρωας, μεγάλος και αξεπέραστος ΗΓΕΤΗΣ, σαν ΕΘΝΑΡΧΗΣ στις 12 Δεκμβρίου 2008 μ.Χ....
Έφυγε, μα ΟΧΙ! ΕΜΕΙΝΕ ΓΙΑ ΠΑΝΤΑ ΕΔΩ! Στις καρδιές μας! Και στην αθάνατη Ιστορία μας!

Σάββατο 5 Απριλίου 2014

Το μεγαλείο και η δύναμη της μετάνοιας. (Αναφορά στην αγία Μαρία την Αιγυπτία)




Λάμπρου Σκόντζου, Θεολόγου - Καθηγητού
       Η περίοδος του Τριωδίου και ιδιαίτερα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, είναι για την Αγία μας Εκκλησία η ιερότερη χρονική διάρκεια του ενιαυτού. Είναι το νοητό στάδιο όπου ο κάθε πιστός καλείται να δώσει τον προσωπικό του αγώνα για την ψυχοσωματική του κάθαρση από τους ρίπους της αμαρτίας. Να βιώσει την ορθόδοξη πνευματικότητα, η οποία ταυτίζεται με την ανάκτηση της αυθεντικής του φύσεως, από τη φθορά και την αμαρτία, «εις μέτρον ηλικίας του πληρώματος του Χριστού» (Εφ.4,13). Η προπαρασκευή μας για τον εορτασμό του Πάσχα είναι ταυτόσημη με την πνευματική μας προαγωγή και ωρίμανση, ώστε να καταστούμε «σύμμορφοι της εικόνος του Υιού (του Θεού)» (Ρωμ.8,29).   Ολόκληρο το πνευματικό κλίμα, οι ιερές ακολουθίες, τα τιμώμενα πρόσωπα και οι μνήμες γεγονότων είναι ένα συνεχές και κραυγαλέο κάλεσμα να έρθουμε «εις εαυτόν» (Λουκ.15,17).

     Την ιερή αυτή περίοδο προβάλλονται ιδιαιτέρως ορισμένα ιερά πρόσωπα της Εκκλησίας μας, τα οποία διέπρεψαν στην αρετή, ως ζωντανά παραδείγματα για τους πιστούς. Ένα τέτοιο από αυτά τα ιερά πρόσωπα είναι και η αγία Μαρία την Αιγυπτία, η οποία κατέστη συνώνυμη με τη συντριβή και τη μετάνοια και που τιμάται την Ε΄ Κυριακή των Νηστειών. Προβάλλεται από την Εκκλησία μας ως λαμπρό παράδειγμα μεταστροφής αμαρτωλού ανθρώπου, αφού με την αποφασιστική της μετάνοια και τον πνευματικό της αγώνα έφτασε σε μεγάλα ύψη αγιότητας. Προβάλλεται ως πρότυπο στους πιστούς για να καταλάβουν ότι το μεγάλο πρόβλημα δεν είναι τόσο η αμαρτία, όσο μεγάλη και αν είναι, αλλά η εμμονή στην αμαρτία, η αμετανοησία, την οποία η Εκκλησία μας χαρακτηρίζει ως βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος (Μάρκ.3,29)!         
      Το ιερό συναξάρι της αναφέρει πως έζησε τον 6ο μ.Χ αιώνα. Καταγόταν από την Αλεξάνδρεια  της Αιγύπτου και ασκούσε το επαίσχυντο επάγγελμα της πορνείας από τα δώδεκα κιόλας χρόνια της. Ήταν δε τόσο πωρωμένη στην αμαρτία ώστε ο επαγγελματισμός είχε δευτερεύουσα σημασία. Ασκούσε την πορνεία κυρίως για ηδονιστική απόλαυση, σε τέτοια ηθική κατάπτωση είχε περιέλθει!
      Αναζητούσε συνεχώς πορνικούς πελάτες στα μεγάλα λιμάνια και τις πολυπληθείς πόλεις. Κάποτε πληροφορήθηκε πως στην Ιερουσαλήμ συγκεντρωνόταν πολύς κόσμος. Σκέφτηκε πως αν μετέβαινε εκεί θα έβρισκε πελάτες. Έτσι αποφάσισε να ταξιδέψει στην Παλαιστίνη. Βρήκε κάποιο πλοίο, πλήρωσε το ναύλο με το κορμί της και έφτασε στην Ιερουσαλήμ και οδηγήθηκε στον πανίερο ναό της Αναστάσεως. Επιχείρησε να εισέλθει στον ιερό αυτό χώρο, μήπως και έβρισκε εκεί εραστές. Μέχρι εκεί είχε φτάσει ο πορνικός της παραλογισμός.
       Όμως μια αόρατη δύναμη την εμπόδιζε να εισέλθει στο ναό. Όσο και αν προσπαθούσε δε μπορούσε να μπει. Τέσσερις φορές απωθήθηκε μυστηριωδώς. Απόρησε και άρχισε για πρώτη φορά στη ζωή της να προβληματίζεται. Μια μυστική φωνή ακούστηκε στην ψυχή της, η οποία ξύπνησε τη ναρκωμένη από την αμαρτία συνείδησή της. Κατάλαβε πως αυτό που επιχειρούσε ήταν φρικτή ιεροσυλία και ανείπωτη ασέβεια. Προσπαθούσε να βεβηλώσει τον άγιο τόπο, που σταυρώθηκε, τάφηκε και ανέστη ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Καυτά δάκρυα μετάνοιας άρχισαν να κυλούν από τα λάγνα μάτια της.  Είναι ολοφάνερο πως εκεί την οδήγησε η θεία πρόνοια να σωθεί, διότι η ψυχή της, παρ’ όλη την πώρωσή της, ήταν δεκτική στη μετάνοια και τη σωτηρία. Εν ριπή οφθαλμού άλλαξε γνώμη. Ήθελε να εισέλθει στο ναό, όχι πια να συναντήσει πορνικούς εραστές, αλλά για να συναντήσει το Νυμφίο της ταλαίπωρης και βασανισμένης ψυχής της, το Σωτήρα Χριστό. Παρακαλούσε να παραμερισθεί το αόρατο εμπόδιο και να μπει, να προσκυνήσει τον Πανάγιο Τάφο του Κυρίου. Έτσι και έγινε. Ο Θεός της επέτρεψε να μπει και να προσκυνήσει.
      Αυτή ήταν μια νέα αφετηρία για τη ζωή της. Έφυγε ευθείς για την έρημο της Ιουδαίας. Πέταξε τα προκλητικά πολυτελή ενδύματα και ντύθηκε τραχύ ασκητικό σάκο. Απαρνήθηκε τις απολαύσεις της ζωής και ακολούθησε το βίο της άσκησης. Κατόρθωσε να ανέλθει σε ύψη αγιότητας. Το πρώην αμαρτωλό σαρκίο της έγινε πλέον θεοφόρο σκήνωμα, κατοικητήριο του Θεού.
         Ο διάβολος μεταχειρίζεται μύριους τρόπους να παρασύρει και να κρατήσει τους αμαρτωλούς στην αμαρτία. Ο πιο ύπουλος τρόπος και η πιο δόλια παγίδα είναι η μη συνειδητοποίηση της αμαρτωλότητας από τους «πεποιθότας εφ’ εαυτοίς ότι εισί δίκαιοι» (Λουκ. 18, 9).  Ο πονηρός προκαλεί πνευματική αφασία στον αμαρτωλό, ώστε να μην έχει τη συναίσθηση της αμαρτίας και κατά συνέπεια να μην αισθάνεται την ανάγκη της μετάνοιας. Εκτός από τα φτηνά δέλεαρ του κόσμου για να μας παρασύρει στην αμαρτία, μεταχειρίζεται και τον δοκιμασμένο τρόπο της απογοήτευσης, υποβάλλοντας στον αμαρτωλό ότι η αμαρτία του είναι τόσο μεγάλη που δεν παίρνει μετάνοια. Η Εκκλησία μας όμως διατρανώνει το κάλεσμά Της σε κάθε άνθρωπο, με το στόμα του ιερού Χρυσοστόμου, πως «Όσον σπινθήρ προς πέλαγος, τοσούτον κακία προς την του Θεού φιλανθρωπίαν» ( Ε.Π. Migne 49, 336-337).
        Η μετάνοια αποτελεί κορυφαίο κεφάλαιο της χριστιανικής μας πίστεως, διότι μέσα στην Εκκλησία έχει  τη δυνατότητα ο πιστός να μετανοήσει και να επανέρθει στην «κατά φύσιν» ζωή του. Αποτελεί κατά τους Πατέρες τη διαρκή ανανέωση του χαρίσματος, που λαμβάνει ο νεοφώτιστος κατά το άγιο Βάπτισμα, να ανήκει ψυχοσωματικά στο μυστικό σώμα του Χριστού και να έχει τη δυνατότητα της σωτηρίας δια του Χριστού. Είναι η θεία διαδικασία η οποία μεταμορφώνει οντολογικά τον άνθρωπο σε νέα ύπαρξη.
        Αναφέρονται άπειρα παραδείγματα από την ιστορία της Εκκλησίας μας όπου άνθρωποι απόλυτα αμαρτωλοί, μεταφέροντας στο είναι τους φρικτά εγκλήματα και βορβόρους ηθικών παρεκτροπών, μεταβλήθηκαν σε  χαρισματικές και αγίες προσωπικότητες, προκαλώντας συχνά τα ειρωνικά σχόλια των εκτός της Εκκλησίας επικροτών Της. Όμως αυτή είναι η αποστολή της Εκκλησίας στον κόσμο, να ανασέρνει από τους δυσώδεις βόθρους της αμαρτίας πεσόντα ανθρώπινα πρόσωπα, να τα καθαρίζει από τους ψυχοσωματικούς των ρίπους και να τα καθιστά φωτεινές προσωπικότητες, αντάξιες της αξίας τους ως εικόνες του Θεού!  Αυτό είναι το άφθαστο μεγαλείο της ειλικρινούς μετάνοιας. Αυτή είναι η αήττητη δύναμη, η οποία απορρέει από την προσωπική συντριβή και τη μεταστροφή και η οποία εξυψώνει τον άνθρωπο στη σφαίρα της θεώσεως.  
     Πρέπει να συνειδητοποιήσουμε πως οι κρουνοί του θείου ελέους και της φιλανθρωπίας είναι ακένωτοι. Φτάνει να πάρουμε τη μεγάλη και συνάμα σωτήρια απόφαση να ανορθωθούμε από το βρώμικο δεσμωτήριο της αμαρτίας, όπου βρισκόμαστε δεμένοι, επειδή το θέλουμε εμείς! Το κλειδί των χειροπεδών μας το κρατάμε εμείς, όπως κρατάμε και το κλειδί της Βασιλείας του Θεού, που είναι η μετάνοιά μας! Ο μετανοών ληστής, ο πρώτος ένοικος του Παραδείσου, μπήκε σ’ αυτόν, «βαλών κλείδα το μνήσθητί μου»!  Η άγια Μαρία η Αιγυπτία είναι ζωντανό παράδειγμα ειλικρινούς μετάνοιας, η οποία δείχνει το δρόμο της μεταμέλειας σε κάθε πιστό. Αποδεικνύει περίτρανα πως ο κάθε άνθρωπος, όσο αμαρτωλός και αν είναι, είναι καλεσμένος για σωτηρία, φτάνει να μετανοήσει ειλικρινά. Αυτό είναι το μεγαλείο και η ειδοποιός διαφορά του Χριστιανισμού από τα άλλα θρησκεύματα. Γι’ αυτό και η σεπτή και αγία μορφή της αγίας Μαρίας προβάλλεται και τιμάται αυτή την κατ’ εξοχήν  περίοδο της μετάνοιας από την Εκκλησία μας.

Εφύμνια Ακαθίστου Ύμνου - Ελληνική Βυζαντινή Χορωδία


 Ό άγνωστος ποιητής του Ακαθίστου Ύμνου έπλεξε το καλύτερο εγκώμιο και γενικά ότι ανώτερο έχει γραφεί για την Υπέρμαχο Στρατηγό. Έχει χαρακτήρα διηγηματικό, θεολογικό και δοξαστικό. Κυρία υπόθεση έχει τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου και, γενικότερα, την ενανθρώπιση του Χριστού και, ακόμη, γίνεται λόγος για το ηθικό και πνευματικό μέγεθος και ύψος της Παναγίας και των προσφορών της στον κόσμο. Για την ωφέλεια πού προέρχεται στις ψυχές όσων διαβάζουν τους Χαιρετισμούς -- εκτός φυσικά από τις καθιερωμένες Παρασκευές στους Ναούς -- η ιδία η Παναγία φανείσα σε Αγίους είπε: «θα αγαπώ, θα προστατεύω, θα φυλάττω κάθε πιστό ο οποίος θα με χαιρετίζει άπαξ της ημέρας ει δυνατόν με τους ωραίους ύμνους των Χαιρετισμών Μου, και θα ζει σύμφωνα με τον νόμον του Θεού. Κατά δε την τελευταία ημέραν της ζωής αυτού, θα τον υπερασπισθώ και ενώπιον του Υιού Μου». Εφύμνιο λέγεται η τελευταία φράση του ύμνου που επαναλαμβάνει ο λαός. Ο Ακάθιστος Ύμνος έχει δύο εφύμνια: Το "Χαίρε, Νύφη ανύμφευτε" στους περιττούς οίκους (1,3,5,7,κτλ) και το "Αλληλούϊα" στους αρτίους (2,4,6,8 κτλ).  Ψάλλει η Ελληνική Βυζαντινή Χορωδία με χοράρχη τον άρχοντα Πρωτοψάλτη της αγιωτάτης αρχιεπισκοπής Κωνσταντινουπόλεως  Λυκούργο Αγγελόπουλο ο οποίος απαγγέλει και τους οίκους του Ακαθίστου.

Παρασκευή 4 Απριλίου 2014

Η Ιστορία, οι θρύλοι και η τέχνη πίσω από τον Ακάθιστο Ύμνο

Η ακολουθία ονομάζεται «Ακάθιστος Ύμνος» από την όρθια στάση, που τηρούσαν οι πιστοί καθ' όλη τη διάρκεια της ψαλμωδίας της, εκφράζοντας έτσι τη τιμή, την ιδιαίτερη ευλάβεια και τις ευχαριστίες προς την Θεομήτωρ.
Τελείται τμηματικά κάθε Παρασκευή στις τέσσερις πρώτες εβδομάδες των Νηστειών, ενώ την Παρασκευή της Ε' Εβδομάδος ανακεφαλαιώνεται ολόκληρος ο ύμνος. Θεωρείται δικαίως ένα αριστούργημα της βυζαντινής υμνογραφίας.

Η γλώσσα του είναι σοβαρή και ποιητική και πλουτίζεται από κοσμητικά επίθετα και πολλά σχήματα λόγου. Το θέμα του είναι η εξύμνηση της ενανθρώπισης του Θεού μέσω της Θεοτόκου.

Αποτελείται από προοίμιο και 24 οίκους (στροφές) σε ελληνική αλφαβητική ακροστιχίδα, από το Α ως το Ω (κάθε «οίκος» ξεκινά με το αντίστοιχο κατά σειρά ελληνικό γράμμα).

Το γενικό θέμα του ύμνου είναι ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου. Ο πρώτοι δώδεκα οίκοι του (Α-Μ) αποτελούν το ιστορικό μέρος, όπου εξιστορούνται τα γεγονότα από τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου μέχρι την Υπαπαντή (ο Ευαγγελισμός , η επίσκεψη της εγκύου Παρθένου στην Ελισάβετ, οι αμφιβολίες του Ιωσήφ, η προσκύνηση των ποιμένων και των Μάγων, η Υπαπαντή και η φυγή στην Αίγυπτο). Οι τελευταίοι δώδεκα (Ν-Ω) αποτελούν το θεολογικό ή δογματικό μέρος, στο οποίο ο μελωδός αναλύει τις βαθύτερες θεολογικές και δογματικές προεκτάσεις της Ενανθρώπισης του Κυρίου και το σκοπό της.

Το πρόβλημα της σύνθεσης του Κοντακίου του Ακάθιστου Ύμνου παραμένει ένα από τα δυσκολότερα φιλολογικά προβλήματα, καθώς οι μελετητές όχι μόνο δεν έχουν ακόμη καταλήξει στο ποιος, πότε και γιατί συνέθεσε τον ύμνο αυτό, αλλά οι γνώμες τους διαφέρουν πολύ. Σύμφωνα με την παράδοση πάντως ο ύμνος αποδίδεται στον μεγάλο υμνογράφο του 6ου αιώνα Ρωμανό Μελωδό.

Ο Ύμνος έχει συνδεθεί με σημαντικά ιστορικά γεγονότα της Βασιλεύουσας. Το έτος 626, όταν ο αυτοκράτορας Ηράκλειος έκανε εκστρατεία με τα βυζαντινά στρατεύματα εναντίον των Περσών, η Βασιλεύουσα πολιορκήθηκε αιφνιδίως από τους Αβάρους, οι οποίοι γνώριζαν την απουσία του στατεύματος από την Κωνπόλη.

Στις 6 Αυγούστου κατέλαβαν την Παναγία των Βλαχερνών και την επομένη νύχτα ετοίμαζαν την τελική επίθεση. Ο πατριάρχης Σέργιος περιέτρεχε τα τείχη της Πόλης με την εικόνα της Παναγίας της Βλαχερνίτισσας και ενεθάρρυνε το λαό στην αντίσταση.

Τότε ξέσπασε ένας φοβερός ανεμοστρόβιλος, που αποδόθηκε σε θαύμα της Παναγίας, καθώς σήκωσε τέτοια τρικυμία που ο εχθρικός στόλος καταστράφηκε, ενώ η αντεπίθεση των αμυνόμενων προκάλεσε βαρύτατες απώλειες στους Αβάρους και τους Πέρσες, οι οποίοι έλυσαν την πολιορκία.

Η ψαλμωδία όμως του Ακάθιστου συνδέεται από τις ιστορικές πηγές και με άλλα παρόμοια γεγονότα: τις πολιορκίες και την σωτηρία της Κωνσταντινουπόλεως επί Κωνσταντίνου του Πωγωνάτου (673), επί Λέοντος του Ισαύρου (717-718) και επί Μιχαήλ Γ΄ (860). Κάποιοι ερευνητές από το περιεχόμενό του υποθέτουν ότι ο ύμνος αναφέρεται σε κοινό εορτασμό του Ευαγγελισμού και των Χριστουγέννων, εορτές οι οποίες χωρίστηκαν κατά τη βασιλεία του Ιουστινιανού (527-565), υπόθεση που αν ισχύει σημαίνει ότι ο ύμνος γράφτηκε το αργότερο επί Ιουστινιανού, αφ’ ετέρου ενισχύει την άποψη ότι προϋπήρχε των γεγονότων του 626.

Για ποιόν λόγο όμως ψάλλεται κατά την Μεγάλη Τεσσαρακοστή και όχι τις ημερομηνίες των λύσεων των πολιορκιών που αναφέραμε, οι οποίες όλες συντελέστηκαν το θέρος; Είναι προφανές ότι συνδέθηκε προφανώς εξ αιτίας ενός άλλου καθαρώς λειτουργικού λόγου: Στην περίοδο της Νηστείας εμπίπτει πάντοτε η μεγάλη εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Είναι η μόνη μεγάλη εορτή, που λόγω του πένθιμου χαρακτήρας της Τεσσαρακοστής, στερείται προεορτίων και μεθεόρτων. Αυτήν ακριβώς την έλλειψη έρχεται να κάλυψη η ψαλμωδία του Ακάθιστου ύμνου.

Το βράδυ της Παρασκευής ανήκει λειτουργικώς στο Σάββατο, ημέρα που μαζί με την Κυριακή είναι οι μόνες των εβδομάδων των Νηστειών, κατά τις οποίες επιτρέπεται ο εορτασμός χαρμόσυνων γεγονότων. Σύμφωνα με ορισμένα Τυπικά ο Ακάθιστος ψαλόταν πέντε ημέρες προ της εορτής του Ευαγγελισμού και κατ' άλλα τον όρθρο της ημέρας της εορτής. Συνεπώς, ο Ακάθιστος ύμνος είναι το κοντάκιο του Ευαγγελισμού και ο ύμνος της σαρκώσεως του Λόγου του Θεού. 

dogma

Τρίτη 1 Απριλίου 2014

Πώς βλέπει την Β' Βατικάνειο Σύνοδο και τη "νέα εποχή" του Παπισμού ένας πρώην Παπικός


Ὁ Ἱερομόναχος π. Ἀμβρόσιος Γιάνγκ (Hieromonk Fr. Ambrose Young, 1943- ), γεννηθείς καί ἀνατραφείς στόν Παπισμό, εἶναι ἕνας ἀπό τούς παλαιούς καί στενούς συνεργάτες τοῦ μακαριστοῦ Γέροντος π. Σεραφείμ Ρόουζ (1934-1982), τοῦ πολύ ἀγαπητοῦ πανορθοδόξως τόσο γιά τόν πολυκύμαντο, ἀλλά καί τελικῶς ὁσιακό, βίο καί τήν τελείωσή του, ὅσο καί γιά τά συγγράμματά του, ὅπου ὁ Γέροντας π. Σεραφείμ διεισδυτικῶς, ὡς πνευματικός Πατήρ, ἀλλά καί ἄριστα κατηρτισμένος Χριστιανός φιλόσοφος, μεταξύ ἄλλων ἀναλύει ἀπό τήν ὀρθόδοξη χριστιανική ὀπτική, τῆς Ἁγίας Γραφῆς καί τῆς Παραδόσεως τῶν Ἁγίων Πατέρων, τά σύγχρονα ἐπικίνδυνα ἑλκυστικά φαινόμενα τῆς «νέας πνευματικότητος», τῆς Νέας Ἐποχῆς καί τῆς Νέας Τάξεως Πραγμάτων.
Ὁ π. Ἀμβρόσιος Γιάνγκ, Πρωθιερεύς Ἀλέξιος πρό τῆς μοναχοποιήσεώς του ( Ἰούλιος 2002), συνδέθηκε μέ τόν Γέροντα Σεραφείμ Ρόουζ πολύ ἐνωρίς (1966) [α], καί ἡ ἀλληλογραφία του μέ ἐκεῖνον, δημοσιευμένη καί σέ ἰδιαίτερο βιβλίο, ἔχει χρησιμεύσει ὡς πηγή στή σύνταξη τοῦ γνωστοῦ Βίου τοῦ Γέροντος π. Σεραφείμ ἀπό τόν Ἱερομόναχο π. Δαμασκηνό Κρίστενσεν τῆς Πλατίνα [β].
Ὁ ἴδιος ὁ π. Ἀμβρόσιος ἔχει συγγράψει πολλά βιβλία καί ἄρθα, ἐξέδιδε δέ καί τό διμηνιαῖο περιοδικό Nikodemos, πού ἀργότερα ἐξελίχθηκε, κατά τή συμβουλή τοῦ Γέροντος Σεραφείμ, στήν ἐφημερίδα Orthodox America.

Σέ ἀνύποπτη στιγμή ὁ Γέρων Σεραφείμ εἶχε προφητεύσει τή μετέπειτα εἴσοδο τοῦ - ἐγγάμου τότε - ἀναγνώστη Ἀλεξίου Γιάγκ στόν Μοναχισμό, καθώς πράγματι συνέβη εἰκοσιπέντε χρόνια ἀργότερα, μετά τή χηρεία τοῦ π. Ἀλεξίου [γ].

Στό παρόν μεταφέρουμε ἀπό τά ἀγγλικά ἕνα ὁλόκληρο κεφάλαιο ἀπό τό βιβλίο τοῦ π. Ἀλεξίου – Ἱερομονάχου Ἀμβροσίου «Ἡ βιασύνη γιά ἐναγκαλισμό» (“The Rush to Embrace”), τοῦ ἔτους 1996 [δ]. Σέ αὐτό ὁ π. Ἀμβρόσιος, γνωρίζοντας τόν Παπισμό ἐκ τῶν ἔνδον, πρό τῆς εἰσόδου του στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία (1970), ἀναλύει τίς συνέπειες τῆς Β’ Βατικανείου Συνόδου, τόν παρεπόμενο ἠθικό σχετικισμό καί τήν ἀπο-ιεροποίηση τῆς παπικῆς λατρείας (“de-sacralizing the Mass”), παρουσιάζει στούς ρωμαιοκαθολικούς ἀναγνῶστες τήν, ἄγνωστη σέ αὐτούς, πραγματική ἱστορία πρό τοῦ σχίσματος τοῦ 1054 καί τίς περιστάσεις του, ἀναλύει τόν σύγχρονο (1996) παπικό οἰκουμενισμό, διαχριστιανικό καί διαθρησκειακό, καί προειδοποιεῖ τούς Ὀρθοδόξους Οἰκουμενιστές γιά τίς ἐνδεχόμενες συνέπειες ἀπό μία ψευδο-ένωση. Ὁ π. Ἀμβρόσιος, ἀναγνωρίζοντας τά παλαιά θεωρούμενα καλά στοιχεῖα τοῦ «συντηρητικοῦ» Παπισμοῦ, ἀπευθύνει καί τήν ἑξῆς διευκρίνιση στούς σύγχρονους ρωμαιοκαθολικούς:

«Γι΄ αὐτό, στούς Ρωμαιοκαθολικούς ἀναγνῶστες μας λέμε: Ἡ Ὀρθοδοξία εἶναι ἡ Ἐκκλησία ὅπου νομίζατε ὅτι ἀνήκετε ὅταν ἤσασταν πιστοί στόν πρό τῆς Β΄Βατικανείου Καθολικισμό. Ἀλλά ἀκόμη καί τότε, δέν ἦταν αὐτό πού φαινόταν. Ἡ Ἐκκλησία σας καταρρέει τώρα, ἐπειδή ἄρχισε τό μονοπάτι τῆς ἀποστασίας της πρίν ἀπό ἐννέα ὁλόκληρους αἰῶνες καί παραπάνω. Γιά τό λόγο αὐτό, ἐμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι δέν ἐκπλησσόμαστε ὅταν βλέπουμε τί συμβαίνει στήν Ἐκκλησία σας. Σάν ἕνας κλάδος πού ἔχει ἀποκοπεῖ ἀπό ἕνα ζωντανό δένδρο, ἡ Ρώμη γιά πολλούς αἰῶνες μετά τό σχίσμα εἶχε τήν ἐξωτερική ἐμφάνιση τῆς ζωῆς, μολονότι ὁ ζωοποιός χυμός εἶχε παύσει νά ρέει ἐντός της. Σήμερα, ὅμως, ἀκόμη καί ἡ ἐξωτερική ἐμφάνιση μαρτυρεῖ ὅτι ὁ κλάδος αὐτός εἶναι νεκρός» [ε].

Περαιτέρω, ἐντοπίζοντας τά σύγχρονα σημεῖα ἐμφανέστατης ἀποκλίσεως τοῦ Παπισμοῦ ἀπό τίς ἴδιες τίς εὐαγγελικές ἀρχές, ἀλλά καί ἀπό τόν πρό τῆς Β΄ Βατικανείου Συνόδου Παπισμό, καθώς καί τήν τροπή του πρός τή σύγχρονη νεο-εποχική νοοτροπία τοῦ ἀνθρωπο-κεντρισμοῦ καί τῆς ἐγκοσμιοκρατίας, δέν διστάζει νά διατυπώσει καί τά ἑξῆς (οἱ ἐμφάσεις ἐδῶ δικές μας):

«Εἶναι βαρύ γιά νά εἰπωθεῖ, ἀλλά πρέπει νά λεχθεῖ φωναχτά καί ἀνοιχτά - ἐπαναλαμβάνοντας ἕναν εὐσεβῆ παλαιό Ρῶσσο Ὀρθόδοξο Μοναχό: Ἀρχίζει νά φαίνεται ὅτι ἡ παπωσύνη ἔχει τήν “ὀργανωτική ἀνάθεση νά προετοιμάσει τό θρόνο τοῦ Ἀντιχρίστου”. Αὐτή ἡ δήλωση θά εἶναι ἐξαιρετικῶς ἀποκρουστική σέ ἀφοσιωμένους καί εὐαίσθητους Καθολικούς, ἀλλ’ εἶναι μία εἰλικρινής καί ὀξεῖα παρατήρηση ἀπό ἕναν Ὀρθόδοξο Μοναχό, τοῦ ὁποίου σκοπός δέν ἦταν καθόλου νά ἀποδιώξει τούς Καθολικούς ἀπηυδισμένους, ἀλλά νά τούς ἀφυπνίσει ἔναντι τῆς πραγματικότητας αὐτοῦ πού πολύ πιθανῶς συμβαίνει μπροστά στά ἴδια τά μάτια τους. Τό κίνητρό του δέν ἦταν τό μῖσος ἤ ἡ προκατάληψη, ἀλλά ἡ γνήσια ἀγάπη. Γνωρίζουμε ὅτι ὁ Ἀντίχριστος θά κυβερνήσει ἐπί μιᾶς διεθνοῦς “ἐκκλησίας” τοῦ ἑνοποιημένου κόσμου, καί γνωρίζουμε ἐπίσης ὅτι οἱ περισσότεροι ἀπό τούς καθιερωμένους ἐκκλησιαστικούς θεσμούς τοῦ κόσμου θά ἀπορροφηθοῦν μέσα σέ αὐτήν τήν παγκόσμια “ἐκκλησία” – μή ἐξαιρουμένου τοῦ μεγαλύτερου μέρους τοῦ Ὀρθοδόξου Χριστιανισμοῦ. Αὐτή ἡ “ἐκκλησία” προετοιμάζεται ἀκόμη καί τώρα· ὁ ψευδής οἰκουμενισμός τοῦ 20οῦ αἰῶνος ἔχει γίνει ὁ πρόδρομός της» [στ].

Οἱ διαπιστώσεις αὐτές περί τῆς «νέας ἐποχῆς» τήν ὁποία ἵδρυσε γιά τόν Παπισμό ἡ Β΄ Βατικάνειος Σύνοδος καί ἡ λοιπή δράση τοῦ Πάπα Παύλου ΣΤ΄ (1963-1978), ταυτίζονται μέ αὐτές τοῦ Γέροντος Σεραφείμ Ρόουζ (τότε ἀκόμη κατά κόσμον Εὐγενίου), μετά τήν ὁμιλία τοῦ Παύλου ΣΤ΄ στόν Ο.Η.Ε. [ζ] Γράφει ὁ βιογράφος τοῦ Γέροντος Σεραφείμ, Ἱερομόναχος Δαμασκηνός: [η] «Δύο χρόνια ἀφότου ὁ Εὐγένιος ἔγραψε τά παραπάνω, στίς 4 Ὀκτωβρίου 1965, ὁ πάπας Παῦλος VI ἔκανε μία πρωτοφανῆ γιά τά ἱστορικά δεδομένα προσφώνηση ἐνώπιον τῶν Ἡνωμένων Ἐθνῶν» καί ὁ Εὐγένιος (π. Σεραφείμ) Ρόουζ, τήν σχολίασε ὡς ἑξῆς: «Τά ἰδανικά τοῦ πάπα δέν προέρχονται ἀπό τόν Κύριό μας, οὔτε ἀπό τούς Ἀποστόλους καί τούς Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ, ἀλλά ἀπό τούς φαντασιόπληκτους ὀρθολογιστές τῆς μοντέρνας ἐποχῆς οἱ ὁποῖοι ἔχουν ἀναβιώσει τήν ἀρχαία αἵρεση τοῦ χιλιασμοῦ -τό ὄνειρο μιᾶς ἐπίγειας χιλιετίας (millenium). Αὐτή ἡ αἵρεση φάνηκε σαφῶς, στήν ἔκκληση τοῦ πάπα γιά μιά «νέα ἐποχή» («new age») τῆς ἀνθρωπότητας καί γιά μιά «νέα ἱστορία-εἰρηνική, ἀληθινά ἀνθρώπινη ἱστορία, ὅπως τήν ὑποσχέθηκε ὁ Θεός στούς καλοπροαίρετους ἀνθρώπους». Ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ ποτέ δέν δίδαξε αὐτό τό περίεργο δόγμα· εἶναι ὡστόσο ἕνα ἀπό τά θεμελιώδη δόγματα τοῦ ἐλευθεροτεκτονισμοῦ, τοῦ ἀποκρυφισμοῦ καί πολυάριθμων ἄλλων σεκτῶν, ἀκόμη καί (χωρίς ἀναφορά στό Θεό) τοῦ μαρξισμοῦ. Ὁ πάπας χαιρετίστηκε ἀπό τόν Τύπο ὡς «προφήτης», ἐπειδή υἱοθέτησε αὐτή τή σεκταριστική φαντασίωση στό κύριο σῶμα τοῦ λατινικοῦ δόγματος».

Τοῦ π. Ἀμβροσίου ἡ τελευταία προειδοποίηση στό παρακάτω κεφάλαιο, τό ὁποῖο παραθέτουμε σέ μετάφραση, φαίνεται ἰδιαιτέρως σημαντική σήμερα, ὅταν οἱ παλαιές παπικές πλάνες ἔχουν ἀρχίσει σιγά-σιγά νά εὑρίσκουν θετική ἐκκλησιολογική ἀνταπόκριση ἀπό Οἰκουμενιστές ἐντός τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Ἄς ἐλπίσουμε ἔστω καί τώρα κάποιοι ἐκ τῶν φιλο-λατίνων ἀνανεωτῶν νά ἀνανήψουν.

(Οἱ σημειώσεις μέ ἀριθμούς [1] ἀνήκουν στό αὐθεντικό κείμενο τοῦ π. Ἀλεξίου - Ἱερομ. Ἀμβροσίου. Οἱ μετά ἀπό αὐτές σημειώσεις, μέ ἑλληνική ἀρίθμηση [α], εἶναι δικές μας).

Εἰσαγωγή – μετάφραση: impantokratoros.gr
 

Μιά Ἐκκλησία σέ σύγχυση:
Ἐπιπτώσεις τῆς Β΄ Βατικανείου [θ] 
Κατά τή διάρκεια τῶν μακρῶν, σκοτεινιασμένων ἐτῶν τῆς κυριαρχίας τοῦ Πάπα Παύλου ΣΤ΄ (1963-1978), ἡ ἀναστάτωση μέσα στήν Ἐκκλησία τῆς Ρώμης ἔγινε ἕνα ἀνοικτό σκάνδαλο, τό ὁποῖο καλωσορίστηκε ἀπό τούς ἐλευθεριάζοντες καί τούς ἀπίστους, οἱ ὁποῖοι οὕτως ἤ ἄλλως μισοῦσαν τόν θεσμό τῆς Ἐκκλησίας τους. Δέν βοηθήθηκε καί ἀπό τήν προσωπικότητα τοῦ ἴδιου τοῦ Πάπα Παύλου. Ἦταν μορφή σκεπτόμενου ἀνθρώπου, ἀλλά ἀναποφάσιστου καί παρομοίου μέ τόν Ἰανό, αὐτο-συνειδητοποιημένου καί ἀκαδημαϊκοῦ. Κατά τό τέλος τῆς ζωῆς του, κατέγραψε τήν ἀκόλουθη σκέψη: «Ποιά εἶναι ἡ κατάσταση τοῦ νοός μου; Εἶμαι ὁ Ἄμλετ; Ἤ ὁ Δόν Κιχώτης; Στά ἀριστερά; Στά δεξιά;» [1]
Μολονότι οἱ Ἐκκλησιαστικές Σύνοδοι ἱστορικῶς συνεκαλοῦντο μέ σκοπό νά ἀντιμετωπίσουν λάθη καί τήν αἵρεση, μέσῳ τῆς θριαμβευτικῆς διακηρύξεως τῆς Πίστεως, ἡ Β΄ Βατικάνειος Σύνοδος δέν εἶχε κάποια παρόμοια πρόθεση ἤ σκοπό. Ἀντί τούτου, οἱ θύρες τῆς Ρωμαϊκῆς Ἐκκλησίας διερράγησαν καί παρέμειναν ἀνοικτές στόν νατουραλισμό, τόν οὑμανισμό, τόν Μαρξισμό, τήν ἐλευθεριότητα, τόν μοντερνισμό καί τήν καινοτομία. Ὅλα ἦταν «νέα»: ἡ «νέα Ἐκκλησία», ἡ «νέα ἱερωσύνη», ἡ «νέα λειτουργία», ὁ «νέος Χριστιανός» κ.λπ. Ἡ ἴδια ἡ Σύνοδος εἶπε ὅτι ἡ Ἐκκλησία πρέπει τώρα νά λάβει πλήρως ὑπ’ ὄψιν «νέες μορφές κουλτούρας (κουλτούρας τῆς Λειτουργίας) πού ἀναδεικνύουν νέους τρόπους σκέψεως, δράσεως καί ἀξιοποιήσεως τοῦ ἐλεύθερου χρόνου» [2]. Μέ ἄλλα λόγια, ἡ Ἐκκλησία πρέπει νά «προσαρμοστεῖ», νά εἶναι «ἐπίκαιρη» καί νά βγάλει τά μέσα της ἔξω, ἄν χρειαστεῖ. Ὁ,τιδήποτε ἦταν παλαιό καί σεβαστό, μποροῦσε τώρα νά ἐξοβελιστεῖ. Μοναχοί καί μοναχές ἀπεκδύθηκαν τά ἔθη τους καί ἔγιναν κοινωνικοί λειτουργοί. Στούς λαϊκούς, ἐπιτέλους ἐλεύθερους ἀπό τίς δυτικο-χριστιανικές παραδόσεις, ἐπιτράπηκε νά πειραματίζονται μέ τήν ἀποκαλούμενη «Χριστιανική Γιόγκα» καί τό «Χριστιανικό Ζέν» [ι], γιά νά κατονομάσουμε μόνον δύο ἀπό τίς πιό παράδοξες μορφές πνευματικότητος μέ τίς ὁποῖες ἄρχισε νά ὑπάρχει σέ ἐπίπεδο ἐνορίας ἐρασιτεχνική ἀπασχόληση.
Πολιτικῶς, ὁ ἴδιος ὁ Χριστός τώρα ἐθεωρεῖτο ὄχι ὡς ὁ Λυτρωτής, ἀλλ’ ὡς ὁ Ἐπαναστατικός Ἀπελευθερωτής. Αὐτό σήμαινε, ὅτι οἱ παλαιοί ἠθικοί περιορισμοί, τόσο ἐγκαρδίως διακηρυσσόμενοι καί ἐπιβαλλόμενοι ἀπό τόν ἄμβωνα πρίν τή Βατικάνειο Σύνοδο, δέν διδάσκονταν τώρα πιά. Χωρίς λοιπόν νά ἀποτελεῖ ἔκπληξη, σεξουαλικά σκάνδαλα ἄρχισαν νά μαστίζουν πολλές ἐνορίες καί κληρικούς ἀνά τόν κόσμο, ἐνῷ οἰκονομικά σκάνδαλα  συντάρασσαν τό ἴδιο τό Βατικανό. Τόσο καταστροφικό ἔχει ἀποβεῖ ὅλο αὐτό, ὥστε δημοσιογράφοι πού ἤθελαν νά γράψουν ἐκτενῶς σχετικῶς μέ τόν Παῦλο ΣΤ΄, ἔχουν βρεῖ τούς ἐμπίστους τοῦ ἐκλιπόντος Πάπα προσεκτικούς, γιά νά μή ποῦμε μέ κλειστό τό στόμα, διότι «ἄν ἐπρόκειτο νά τά ποῦν ὅλα, πάρα πολλοί σκελετοί θά ξεπρόβαλλαν ἴσως ἀπό τά ντουλάπια κροτταλίζοντας» [3].
Πολλοί ταράχθηκαν, ὅταν ὁ Πάπας Παῦλος ἐμφανίσθηκε ἐνώπιον τῆς Γενικῆς Συνελεύσεως τῶν Ἡνωμένων Ἐθνῶν τό 1965 καί εἶπε ὅτι ἡ πιό διακαής ἐπιθυμία του ἦταν νά «ὑπηρετήσω ἐσᾶς», τά Ἡνωμένα Ἔθνη. Ἀποκαλώντας τόν ἑαυτό του ἕναν «εἰδικό στήν ἀνθρωπότητα», ἀπεύθυνε μία προσφώνηση πού προκάλεσε κατάπληξη, στήν ὁποίαν ὁ Χριστός ἀναφερόταν μόνον μία φορά, ἀλλά τά Ἡνωμένα Ἔθνη, ὁ κοσμικός σωτήρας, ἀνυψώνονταν στά οὐράνια – «Δόξα σέ σᾶς!» κραύγασε στή διάρκεια τῆς ὁμιλίας του. Μακράν ἀπό τό νά διακηρύξει τίς ἀρχές τοῦ Εὐαγγελίου, εἶπε στούς συγκεντρωμένους ἀντιπροσώπους, ὅτι «πρέπει νά συνηθίσουμε νά σκεπτόμαστε περί τοῦ ἀνθρώπου μέ ἕναν νέο τρόπο» [4]. Ἄλλωστε, ἡ Βατικάνειος Σύνοδος εἶχε διακηρύξει ὅτι ἡ Ρωμαϊκή Ἐκκλησία κατεῖχε «ἕναν νέο ἀνθρωπισμό, στόν ὁποῖο ὁ ἄνθρωπος ὁρίζεται πρωτίστως ἀπό τήν εὐθύνη του ἔναντι τῶν ἀδελφῶν του καί ἔναντι τῆς ἱστορίας» [5]. Αὐτή ἦταν μία ριζοσπαστική ἀπομάκρυνση ἀπό τόν παραδοσιακό, τοῦ κυριάρχου ρεύματος, Χριστιανισμό, ὅπου ὁ ἄνθρωπος ἔχει πάντοτε προσδιορισθεῖ πρῶτα ἀπό τή σχέση του μέ τόν Θεό.
Στήν προσφώνηση πρός τά Ἡνωμένα Ἔθνη, ὁ Πάπας Παῦλος ἐξήγησε ὅτι ἡ λύση στά προβλήματα τῆς ἀνθρωπότητος δέν ἦταν ὁ Χριστός, ἀλλά μία κοσμική «ἰσορροπία δυνάμεων καί συμφερόντων ... κατασκευασμένων μέ τόν νοῦ, μέ ἰδέες» - ὁ παλαιός ὀρθολογισμός καί ἡ λογική [6]. Ἠχοῦσε ὡς καθηγητής πανεπιστημίου ἤ κοινωνικός λειτουργός. Ὁ ὑπόλοιπος κόσμος φαινόταν ἀβέβαιος γιά τόν ἑαυτό του καί τό μέλλον· γιατί ἔπρεπε νά διαφέρουν ὁ Πάπας καί ἡ Ἐκκλησία; Αὐτή ἡ ἀπίστευτη εὐκαιρία γιά νά δώσει μαρτυρία στόν κόσμο, διέφυγε μέσα ἀπό τά δάκτυλα τοῦ ποντίφηκος, ἐνῷ εὐσεβεῖς Καθολικοί πού παρακολουθοῦσαν τήν προσφώνηση στήν τηλεόραση ἀναστέναξαν γιά τή ζοφερή ἔλλειψη εὐσεβείας. Ἦταν μέρος αὐτοῦ πού μερικοί εἶδαν ὡς ἕναν μαραθώνιο χορό μέ τήν αἵρεση, τήν ἐγκοσμιότητα καί τήν παγκόσμια πολιτική. [7]
Πρός τό τέλος τῆς ζωῆς του, τόν Παῦλο ΣΤ΄ κατέλαβε ἡ συνειδητοποίηση τοῦ τί εἶχε κάνει κατά τή διάρκεια τῆς κυριαρχίας του. «Συνειδητοποίησε στά δύο τελευταῖα του χρόνια ὅτι κάτι ἀφάνταστα δυσοίωνο εἶχε κινηθεῖ ἀδιάλλακτα ἐναντίον τους, εὑρισκόταν ἤδη ἀνάμεσά τους, καί ὅτι δέν εἶχε τίποτε νά κάνει μέ τό Ἅγιον Πνεῦμα. “ Ὁ καπνός τοῦ σατανᾶ ἔχει εἰσέλθει στήν Ἐκκλησία, εἶναι κυκλόθεν τοῦ ἀλταρίου” σχολίασε μέ σοβαρότητα καί δίνοντας τήν ἐντύπωση ἀνθρώπου ἀβοηθήτου ... Τίποτε ἀπό ὅσα ἔκανε δέν μποροῦσε νά ἀνακόψει τήν ἐναντίον του ἐπίθεση – μά, δέν εἶχε ἀποδεχθεῖ μιά ἐκκλησία “τοῦ λαοῦ” ὅπου ὅλοι εἶχαν ἴση φωνή; - γυναῖκες πού ἤθελαν νά γίνουν ἱερεῖς, ἱερεῖς πού ἤθελαν νά νυμφευθοῦν ... ὁμοφυλόφιλοι καί διαζευγμένοι πού ἐπεδίωκαν ἀποδοχή τῆς καταστάσεώς του μέ τούς δικούς τους ὅρους, ἱερεῖς Μαρξιστές καί ἐπίσκοποι καί μοναχές καί λαϊκό ποίμνιο πού δικεδικοῦσαν τήν ἔγκρισή του νά καταστρέψουν τήν κοινωνική τάξη ... ἦταν ὁ νέος “λαός” πού εἶχε ἀμολυθεῖ ἐναντίον τοῦ παλαιοῦ βασιλείου, καί ὁ Παῦλος δέν  διέθετε καμμία ἄμυνα ἐναντίον τους. Προοδευτικῶς ἀντιδροῦσε μέ δάκρυα» [8].
Καί πῶς οἱ Ρωμαιοκαθολικές ἀρχές ἔξω ἀπό τό Βατικανό, σέ ὅλο τόν κόσμο, ἀντέδρασαν σέ ὅλο αὐτό; Γενικῶς, οἱ Καθολικοί ἐπίσκοποι ἔκλεισαν τά μάτια τους καί ἀπέστρεψαν τήν κεφαλή τους, ἐλπίζοντας ὅτι οἱ καταχρήσεις καί ἡ ποικίλη διαφθορά πού διαπράττονταν στό ὄνομα «τοῦ λαοῦ», θά ἐξαφανίζονταν. Εἰδικῶς φοβήθηκαν μήπως στοχευθοῦν ἀπό τά Μέσα Μαζικῆς Ἐνημερώσεως πρός ἐξευτελισμό, τά ὁποῖα - τό ἤξεραν - συντόμως θά τούς κρεμοῦσαν τήν ταμπέλα τοῦ ἀντιδραστικοῦ, παλαιο-μοδίτη, καί, χειρότερο ἀπό ὅλα τά ἐπίθετα, τοῦ «μεσαιωνικοῦ». Ἡ καλοήθης ἀμέλεια ἔγινε κακοήθης ἀμέλεια, καθώς κάποιοι ἐπίσκοποι εὐφροσύνως προηγοῦνταν στήν ἀποσυναρμολόγηση τῆς Ἐκκλησίας τους.
Αὐτοί στούς ὁποίους ὁ Παῦλος ΣΤ΄ ἄρεσε – καί εἶχε πολλούς θαυμαστές μεταξύ τῆς ἐλευθεριάζουσας διανοήσεως - ἀνακοίνωσαν μέ ἱκανοποίηση ὅτι «αὐτός ὁ μικρός ἀδύναμος ποντίφηκας ὑπῆρξε προκαθήμενος κατά τή διάρκεια περισσοτέρων ἀλλαγῶν στήν Ἐκκλησία, ἀπό ὅσες εἶχαν συμβεῖ σέ ὁποιαδήποτε χρόνο ἀπό τή Σύνοδο τοῦ Τριδέντου [τοῦ 16ου αἰῶνος]. Ὁ δρ. Ἄλμπερτ Ἄουτλερ, ὁ λαμπρός Μεθοδιστής θεολόγος πού ἦταν παρατηρητής καθ΄ ὅλη τή διάρκεια τῶν τεσσάρων ἐτῶν τῆς Συνόδου, ἐπέμενε ὅτι ὁ Παῦλος ἔχει μετατρέψει τή Σύνοδο σέ “Μεταρρύθμιση, Ρωμαϊκοῦ Τύπου” ...  Εἶναι μία μεταρρύθμιση μέσα στήν ὁποία ριζοσπαστικές ἰδέες ἀνθίζουν μέσα σέ παραδοσιακό λατινικό μανδύα ... Εἶναι μία μεταρρύθμιση ὄχι πράξεων, ἀλλά στάσεων ... Εἶναι, στήν πράξη, τό εἶδος τῆς μεταρρυθμίσεως πού ἐπακριβῶς ταιριάζει στόν χαρακτῆρα τοῦ μοναχικοῦ, εὐαίσθητου, προσεκτικοῦ καί γριφώδους ἄνδρα πού τήν καθοδηγεῖ» [9].
Ὁ Πάπας Παῦλος ἀπέθανε τό 1978, καί τόν διαδέχθηκε ὁ Καρδινάλιος Ἀλμπίνο Λουτσιάνι τῆς Βενετίας, ὡς Πάπας Ἰωάννης Παῦλος Α΄. Ἔχοντας κακή ὑγεία, ἀπέθανε μετά ἀπό μόλις τριάντα-τέσσερις μέρες ὡς Πάπας. Γιά τό σύντομο διάστημά του, ὁ Μαλαχίας Μάρτιν [ια] παρατήρησε: «Στίς πενιχρές τριάντα-τέσσερις μέρες πού τοῦ παραχωρήθηκαν ὡς Πάπα, ὁ Ἰωάννης Παῦλος Α΄ ἔκανε ξεκάθαρη τήν πρόθεσή του νά ἀπωθήσει τόν “λαό”, ἰδιαίτερα στό πεδίο πού ἔκρινε ὅτι ἔκανε θανάσιμη ζημία. Εἶχε τήν πρόθεση νά ἀποκαταστήσει τήν παραδοσιακή Λατινική Λειτουργία καί τήν ὀρθόδοξη[ιβ] θεολογία ... Ἦταν ἀποφασισμένος νά ἐπιστρέψει τήν Ἐκκλησία πίσω σέ παραδοσιακούς κανόνες καί συμπεριφορά» [10].
Σέ αὐτήν τή χώρα [ιγ], ἡ εἰλικρινής ὀρθόδοξη ἀντίδραση στόν Ἰωάννη Παῦλο Α΄ ἦταν λιγότερο εὐγνώμων, ἀντικατοπτρίζοντας τήν προοπτική πού μόνον μία ὑποφέρουσα Ὀρθοδοξία τοῦ εἰκοστοῦ αἰῶνος θά μποροῦσε νά προσφέρει. Μερικά ἔτη νωρίτερα, ὁ Ρῶσσος Ὀρθόδοξος Ἀρχιεπίσκοπος Νικόδημος τοῦ Λένινγκραντ, εἶχε ταυτοποιηθεῖ ἀπό ὑψηλόβαθμους σοβιετικούς ἀποστάτες ὡς Ὑποστράτηγος τῆς Πρώτης Ὑπάτου Διευθύνσεως τῆς Σοβιετικῆς Μυστικῆς Ἀστυνομίας (τῆς κακόφημης KGB) [ιδ]. Οἱ Δυτικές Δυνάμεις ὁπωσδήποτε θά τό εἶχαν γνωστοποιήσει αὐτό στό Βατικανό, καί ὅμως, στό ὄνομα τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, ὁ Νικόδημος εἶχε γίνει συχνός φιλοξενούμενος τοῦ Παύλου ΣΤ΄, μέ τόν ὁποῖον εἶχε ἀποκτήσει μία ἐξαιρετικῶς ἐγκάρδια σχέση. Σύντομα μετά τήν ἐκλογή τοῦ Ἰωάννου Παύλου τοῦ Α΄ στήν Παπωσύνη, ὁ Νικόδημος ἔγινε καί πάλι δεκτός. Ἦταν ἕνα σημεῖο συνεχιζόμενης ἀσέβειας καί ἀναισθησίας ἔναντι τῆς πλειοψηφίας τῶν Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν, τό ὅτι ὁ Νικόδημος, γνωστός προδότης τῶν Χριστιανῶν ὄπισθεν τοῦ Σιδηροῦ Παραπετάσματος [ιε] καί συνεργός τῶν ἀθεϊστικῶν Σοβιέτ, γινόταν δεκτός πάντοτε ὑπό ὁποιεσδήποτε συνθῆκες ( Ἦταν ἐνέργεια ὑπέρτατης ποιητικῆς δικαιοσύνης τό ὅτι κατά τή διάρκεια τῆς ἀκροάσεώς του μέ τόν Ἰωάννη Παῦλο, ὁ Νικόδημος ὑπέστη καρδιακή προσβολή, τοῦ προσφέρθηκαν ἀπό τόν Πάπα τά ρωμαιοκαθολικά ἐπιθανάτια μυστήρια, καί ἔπειτα πέθανε στήν ἀγκαλιά του, μακράν ἀπό τίς παρηγορίες τῶν Ὀρθοδόξων Μυστηρίων).
Ὁ διάδοχος τοῦ Ἰωάννου Παύλου Α΄, ὁ Καρδινάλιος Κάρολος Βοϊτύλα τῆς Πολωνίας (Πάπας Ἰωάννης Παῦλος Β΄) –κατά τήν ἐκλογή του ὁ νεότερος ἐδῶ καί πολλούς αἰῶνες Πάπας καί ὁ πρῶτος μή Ἰταλός ἀπό τό 1523 - ἀποδείχθηκε ἕνας «ψυχαγωγός» [ιστ] τοῦ πλήθους σέ τέτοιο βαθμό, πού, κατά τά λόγια τοῦ Μάρτιν «εἶναι ὁ μόνος ἡγέτης τοῦ κόσμου πού μπορεῖ νά ταξιδέψει σέ ὁποιαδήποτε ἤπειρο καί νά ἐγείρει μία σχεδόν τρομακτική συναισθηματική ἀνταπόκριση ἀπό Χριστιανούς καί μή Χριστιανούς» [11]. Αὐτό εἶναι πολύ ἀληθές, καθώς ἔχουν δεῖ οἱ ἴδιοι οἱ Ἀμερικανοί, σέ ὁποιαδήποτε ἀπό τίς ἀρκετές ἐπισκέψεις τοῦ Πάπα αὐτοῦ στίς Ἡνωμένες Πολιτεῖες. Ἐνῷ ὁ Κύριος Ἰησοῦς Χριστός ποτέ δέν μίλησε σέ περισσότερους ἀπό πέντε χιλιάδες σέ μία συγκεκριμένη περίσταση, καί ἐνῷ τήν Προσφώνηση τοῦ Ἀβραάμ Λίνκολν στό Γκέττυσμπουργκ [ιζ] τήν ἄκουσαν μόνον ἀρκετές ἑκατοντάδες, ὁ Πάπας Ἰωάννης Παῦλος Β΄ εἶχε ὡς ἀκροατήριο πλήθη πέραν τοῦ ἑνός ἑκατομμυρίου κατά περίπτωση. Κατά τήν ἐπίσκεψή του στήν Ἀσία καί τήν Ὠκεανία πέρυσι [ιη], μίλησε στό μεγαλύτερο ἀκροατήριο στήν καταγεγραμμένη ἱστορία. Αὐτό εἶναι μία θαυμαστή, καί δυνητικῶς ἐνοχλητική, ἄσκηση χαρίσματος.
Πολλοί ἄνθρωποι, ὅμως, ἔχουν πολύ μεγάλη ἐπίγνωση τοῦ γεγονότος ὅτι ὁ Ἰωάννης Παῦλος Β΄ ἴσως ἔχει ἐπιλεγεῖ γιά νά ἡγηθεῖ τῆς τελικῆς «πράξεως» τῆς αὐτο-καταστροφῆς τῆς Ρωμαιοκαθολικῆς Ἐκκλησίας, μιᾶς αὐτο-καταστροφῆς πού ξεκίνησε πρό πολλοῦ, τήν ἐποχή τοῦ Μεγάλου Σχίσματος, ἀλλά τώρα ἔχει ἀπομειώσει τόν θεσμό αὐτό σέ μία «καταλασπωμένη Ἐκκλησία, σπρωγμένη στό χεῖλος», ὅπως τό θέτει ὁ Μάρτιν, «μέ σεμινάρια ὀλιγάριθμων φοιτητῶν, πολιτικοποιημένους ἐπισκόπους, καλόγριες μέ κραγιόν καί μινιφοροῦσες, ἀποξενωμένους λαϊκούς, σύν τούτοις ἕνα Βατικανό πού [κάποτε] φιλοξένησε Κομμουνιστές “τυφλοπόντικες”, κληρικούς ταχυδακτυλουργούς στήν οἰκονομία, διπλωμάτες καρριέρας, Μαρξιστές πριμάτους ... ἐχθρικούς γραφειοκράτες, μερικούς σιωπηλούς καλούς ἀνθρώπους, καί ἕνα σκληρο-πυρηνικό τριάντα ἑπτά τοῖς ἑκατό τῶν κληρικῶν καί ἀνθρώπων πού νοσταλγοῦσαν τήν Ἐκκλησία πού ὁ Παῦλος ΣΤ΄ ἔχει καταπνίξει» [12].
Ὁ Ἰωάννης  Παῦλος Β΄ λέγεται ὅτι εἶναι ἕνας συντηρητικός στά δόγματα καί τήν ἠθική. Ἐπίσης κατέχει μία γνήσια προσωπική εὐσέβεια διαποτισμένη ἀπό τίς ἀνατολικο-ευρωπαϊκές καί σλαβικές παραδόσεις. Αὐτοί πού εἶναι κοντά του λένε ὅτι δέν μπορεῖ νά γίνει κατανοητός μέσα σέ καμμία ἄλλη συνάφεια παρά τήν «Πολωνικότητά» του – πού τοῦ ἔχει δώσει μία καταφανῆ αἴσθηση πεπρωμένου. Λίγοι στή Δύση καταλαβαίνουν ὅτι ἡ Πολωνία «ἔχει χαιρετισθεῖ ἀπό τόν μεσσιανικό της βάρδο ὡς ... ὑποφέρουσα ἐν σαρκί ὑπέρ τῆς λυτρώσεως ἄλλων λαῶν ἐπί τῆς γῆς» [13] (ἔμφαση προστεθεῖσα). Ἔτσι, ὁ Ἰωάννης Παῦλος «εἶναι ἕνας ἄνδρας μέ ἀποστολή, πού ἐπιβάλλει μία καταβλητική ἐντύπωση πώς φοβεῖται ὅτι ὁ χρόνος τελειώνει γι΄ αὐτόν» [14]. Εἶναι σημαντικό γιά μᾶς νά τό καταλάβουμε αὐτό, διότι ὁ Πάπας Ἰωάννης Παῦλος Β΄ ἔχει ὀρκισθεῖ νά ἐπιστρέψει τίς Ἀνατολικές Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες σέ ἕνωση μέ τή Ρώμη πρό τοῦ θανάτου του. Πρᾶγμα παράδοξο γιά κάποιον συντηρητικό, ὁ Ἰωάννης Παῦλος συχνά λέγει ὅτι ἐπιθυμεῖ νά συνεχίσει τό πνεῦμα τῆς Β΄ Βατικανείου, καί «[ἔχει] συνεχίσει τίς μεταρρυθμίσεις τῶν ἀμέσων προκατόχων του» [15]. Ὡστόσο, ὡς πρός τό στύλ, ἔχει ἀποδειχθεῖ ἕνας «ἄτεγκτος καταπονητής, ἕνας σκληρός, χωρίς ἀστεῖα τηρητής τῆς πειθαρχίας πού [ἔχει] στοχεύσει στήν ἀποκατάσταση τῶν ἀπολύτων ἀξιῶν, μετά τήν ἀοριστία» τῶν ἀμέσων προκατόχων του [16].
Ὅσο καί ἄν ὁ Ἰωάννης Παῦλος Β΄ ἔχει ἐπαναλάβει τήν παραδοσιακή ρωμαιοκαθολική διδασκαλία περί τῆς πίστεως καί τῶν ἠθῶν, δέν ἔχει κατορθώσει νά μεταστρέψει τό ρεῦμα. Ἔχει προσπαθήσει, ἀλλά δέν ἔχει ἐπιτύχει:
«Σέ ὅλο τόν κόσμο, σέ προοδευτική κλιμάκωση, ἄνδρες καί γυναῖκες ἀποδέχονται νέες ἐξελίξεις ὡς κανονικές καί φυσικές: ἡ ἔκτρωση, ἡ ἀντισύλληψη, τό διαζύγιο, [καί] ἡ ὁμοφυλοφιλία εἶναι μεταξύ τῶν πλέον ἐμφανῶν. Ἀλλά τό μέλλον ὑπόσχεται πράγματα σάν τήν εὐθανασία καί τή γενετική μηχανική. Καί, τοὐλάχιστον στίς ΗΠΑ καί τήν Ὁλλανδία, εἶναι ἀσφαλής ἡ πρόβλεψη ὅτι ἐντός τῆς ζωῆς τοῦ Ἰωάννου Παύλου θά ὑπάρξουν Ρωμαιοκαθολικές γυναῖκες ἱέρειες καί ἱερεῖς ἔγγαμοι, ἐνεργώντας μέ τελεία καταφρόνηση πρός τόν Ἰωάννη Παῦλο καί τό Βατικανό του ... Ἐπιβιώνει μόνον ἕνα πιστό λεῖμμα τῶν ἐν τῇ πράξει Καθολικῶν. Ἡ αἵρεση καί ἡ σοβαρή πλάνη κατοικοῦν στά σεμινάρια. Ἕνα  πολύπλοκο καί αὐτο-προστατευόμενο δίκτυο ἐνεργῶς ὁμοφυλοφίλων ἱερέων, καλογραιῶν, ἐπισκόπων καί μερικῶν καρδιναλίων τώρα “γκαζώνουν” ὅλες τίς προσπάθειες γιά μεταρρύθμιση τῶν ἠθῶν» [17].
Τά καθολικά ἐνοριακά σχολεῖα, κάποτε τό προπύργιο τοῦ συντηρητικοῦ, παραδοσιακοῦ Καθολικισμοῦ, δέν τά πῆγαν καλύτερα. «Κάποιος πατέρας ἀποφάσισε νά ἐφαρμόσει ἐκπαίδευση στό σπίτι [ιθ] μετά πού ἐπισκέφθηκε τήν τάξη τῆς κόρης του. Πρόσεξε ὅτι δέν ὑπῆρχε Ἐσταυρωμένος στήν τάξη. Ὅταν ρώτησε τή δασκάλα γιατί, ἐκείνη τοῦ εἶπε ὅτι θά ἦταν πολύ τραυματικό γιά μικρά παιδιά νά βλέπουν ἕναν Ἐσταυρωμένο» [18]. Ἡ παραδοσιακή καθολική μαθητική ὕλη ἀντικαθίσταται τώρα ἀπό κοσμικά κείμενα· πολλά παιδιά ξέρουν γιά τήν Πίστη τους λίγα ἤ τίποτε.
Ἐνῷ τό μεγαλύτερο μέρος τῆς Ἐκκλησίας αὐτοῦ τοῦ Πάπα ἔχει κόψει τούς δεσμούς μέ τό ἴδιο το παρελθόν του σέ κάθε ἐπίπεδο – λειτουργικό, θεολογικό, καί ἠθικό - ὁ Ἰωάννης Παῦλος συχνά «ἐκρήγνυται σέ δυνατό, δυσοίωνο θυμό, καθώς βλέπει τόν κόσμο γύρω του νά γίνεται ἀπαραδέκτως ἀνεκτικός ὡς πρός τήν ἠθική» [19]. Ἀλλά ὁ θυμός του εἶναι τουλάχιστον ἐν μέρει ἐπειδή γνωρίζει ὅτι δέν μπορεῖ νά ἀνακόψει τήν πλημμυρίδα πού ἀπελευθερώθηκε ἀπό τή Β΄ Βατικάνειο καί τόν Πάπα Παῦλο ΣΤ΄. Εἶναι ἀλήθεια ὅτι ἔχει κάνει προσπάθειες νά ἐπιβάλει πειθαρχία στούς αἱρετικούς καί ἠθικῶς σκανδαλώδεις - ἐπί παραδείγματι, ἀποκλείει θεολόγους πού διαφωνοῦν μέ αὐτόν. Ἀλλά οἱ ἐλευθεριάζοντες καί μοντερνιστές Καθολικοί (συμεπριλαμβανομένων πολλῶν ἱερέων καί μερικῶν ἐπισκόπων) καί τά Μ.Μ.Ε. - ἰδιαιτέρως τά κοσμικά Μ.Μ.Ε. -ὁμοιομόρφως τόν γελοιοποιοῦν, κριτικάρουν, παρερμηνεύουν καί τοῦ ἀντιστέκονται μέ ὁποιονδήποτε τρόπο μποροῦν.
Δέν εἶναι παράξενο πού ὁ Πάπας Ἰωάννης Παῦλος καταφεύγει ὅλο καί περισσότερο στήν προσευχή (λέγεται ὅτι προσεύχεται μέχρι καί ἑπτά ὧρες τή μέρα): γιά πρώτη φορά στήν ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας του, ἡ ἀλυσσίδα τῆς ἐξουσίας πού ἐκτείνεται ἀπό τόν Πάπα ὡς τόν ἔσχατο τῶν λαϊκῶν του, ἔχει διακοπεῖ. Καί ὁ Ἰωάννης Παῦλος τό γνωρίζει. «Εἶναι πολύ ἀργά γιά τήν Ἐκκλησία τοῦ Ἰωάννου Παύλου Β΄ ... Καί ὁ ἴδιος κατέληξε στό ἴδιο συμπέρασμα. Εἶναι ἀργά. Ἀργά γιά ἔλεγχο ἐπί τῶν ἐπισκόπων του. Ἀργά γιά ἔλεγχο ἐπί τῶν θεολόγων ... Ἀργά, πάνω ἀπό ὅλα, γιά ὁποιαδήποτε ἀξιοπιστία ... ὁ Ἰωάννης Παῦλος τώρα ἔχει τό ἀγωνιῶδες πρόβλημα περί τοῦ τί νά πράξει» [20].
Οὐσιαστικῶς, τώρα γνωρίζουμε τί θέλει νά πράξει. Θέλει νά φέρει τίς Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες σέ πλήρη ἕνωση μέ τόν ἑαυτό του καί τή δική του ἄρρωστη, καρκινοπαθῆ Ἐκκλησία. Αὐτό, νομίζει, εἶναι ἴσως ἡ μόνη ἐλπίδα γιά τήν Ἐκκλησία του.
Ὀρθόδοξοι Πατριάρχες, Ἐπίσκοποι, Ἱερεῖς καί θεολόγοι: ὅλοι ἐσεῖς πού ἐνεργῶς ἐφαρμόζετε πολιτική συνδιαλλαγῆς μέ τή Ρώμη, ΠΡΟΣΕΞΤΕ. Προσπαθεῖτε νά φέρετε τήν Ὀρθόδοξο Ἐκκλησία μέσα σέ ἕνα λημέρι λιονταριοῦ ἀπίστευτης κακότητας. Δέν μπορεῖτε νά σώσετε τήν Καθολική Ἐκκλησία· ἀλλά ἡ Καθολική Ἐκκλησία μπορεῖ καί πρόκειται νά μολύνει καί νά καταστρέψει ἐσᾶς, ἄν ἀνοίξετε παραπάνω τίς θύρες τῆς Ἐκκλησίας.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
[1] Ἀναφερόμενο σέ παραπομπή στοῦ Peter Hebblethwaite, Paul VI: The First Modern Pope, 1993. Αὐτή ἡ βιογραφία εἶναι ἡ πλέον ἐνδιαφέρουσα πρόσφατη μελέτη τοῦ περίπλοκου αὐτοῦ πάπα, γραμμένη ἀπό ἕναν ἄνθρωπο πού ἦταν πάρα πολύ εὐμενής πρός αὐτόν καί τίς μεταρρυθμίσεις του.
[2] Αὐτόθι.
[3] Αὐτόθι.
[4] Time-Life Books, The Pope’s Visit, 1965.
[5] Hebblethwaite, ἔνθ’ ἀνωτ.
[6] The Pope’s Visit, ἔνθ’ ἀνωτ.
[7] Βλέπε ἄρθρα καί editorials πού τό τεκμηριώνουν αὐτό μέ λεπτομέρειες ἀπό τόν καθολικό τύπο στό The Remnant, Μαρτίου 15, Ἀπριλίου 30, Αὐγούστου 18, Αὐγούστου 31, Σεπτεμβρίου 30, Ὀκτωβρίου 17, Ὀκτωβρίου 31, 1978· Μαρτίου 31, Ἀπριλίου 15, Ἰουλίου 15, 1982.
[8] Malachi Martin, The Decline and Fall of the Roman Church, 1981.
[9] Wilton Wynn, Keepers of the Keys: John XXII, Paul VI, and John Paul II: Three Who Changed the Church, 1988. 
[10] Martin, ἄνθ’ ἀνωτ.
[11] Martin, ἄνθ’ ἀνωτ.
[12] Αὐτόθι.
[13] Szulc, Tad, Pope John Paul II: The Biography, 1995
[14] Αὐτόθι.
[15] Wynn, ἔνθ’ ἀνωτ.
[16] Αὐτόθι.
[17] Martin, ἔνθ’ ἀνωτ.
[18] Mary Kay Clark, Catholic Home Schooling, 1993.
[19] Szulc, ἔνθ’ ἀνωτ.
[20] Martin, ἔνθ’ ἀνωτ.
[οἱ παραπάνω σημειώσεις εἶναι ἀπό τό βιβλίο τοῦ π. Γιάνγκ]

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ΕΙΣΑΓΩΓΗΣ ΚΑΙ ΕΠΙΜΕΛΕΙΑΣ ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΩΣ 
[α] ΙΕΡΟΜΟΝΑΧΟΥ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΥ, π. Σεραφείμ Ρόουζ. Ἡ Ζωή καί τά Ἔργα του, τόμ. Β΄, ἐκδ. Μυριόβιβλος, Ἀθήνα 2006, σσ. 194 -215. Πρόκειται περί ὁλοκλήρου τοῦ 61ου κεφαλαίου, μέ τίτλο «Ἡ ἔρημος στήν πίσω αὐλή».
[β] ARCHPRIEST ALEXEY YOUNG, Letters from Father Seraphim, Nikodemos Orthodox Publication Society, Richfield Springs NY 2001. Τήν πολύτιμη ἐκτενῆ βιογραφία καί παρουσίαση ὅλου τοῦ ἔργου καί τῆς συγγραφικῆς δραστηριότητος τοῦ μεγάλου αὐτοῦ Γέροντος τῶν ΗΠΑ, βλ. στό τρίτομο ΙΕΡΟΜΟΝΑΧΟΥ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΥ, π. Σεραφείμ Ρόουζ. Ἡ Ζωή καί τά Ἔργα του, ἐκδ. Μυριόβιβλος, τόμ. Α΄(Ἀθήνα 2005), τόμ. Β΄ (Ἀθήνα 2006), τόμ. Γ΄ (Ἀθήνα 2008).
[γ] Τήν ἴδια ἡμέρα (11/24 Ἀπριλίου 1977) ὁ Γέρων Σεραφείμ (Ρόουζ) χειροτονήθηκε Ἱερεύς καί ὁ Ἀλέξιος Γιάνγκ χειροθετήθηκε Ἀναγνώστης. Βλ. ΙΕΡΟΜΟΝΑΧΟΥ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΥ, π. Σεραφείμ Ρόουζ. Ἡ Ζωή καί τά Ἔργα του, τόμ. Γ΄, ἐκδ. Μυριόβιβλος, Ἀθήνα 2008, σ. 83-87.
[δ] ARCHPRIEST ALEXEY YOUNG, The Rush to Embrace, Nikodemos Orthodox Publication Society, Richfield Springs NY 1996 (ISBN 1-879066-09-2).
[ε] Αὐτόθι, σ. 58· «Thus, to our Roman Catholic readers we say: ORTHODOXY IS THE CHURCH YOU THOUGHT YOU BELONGED TO when you were faithful to pre-Vatican II Catholicism. But even then it was not what it seemed. Your Church is collapsing now because it started its path of apostasy a good nine centuries and more ago. For that reason, we Orthodox are not surprised when we see what is going on in your Church. Like a branch that has been cut from a living tree, Rome had the outward appearance of life for many centuries after the Schism, even though life-giving sap had ceased to flow in her. Today, however, even the outward appearance testifies that this branch is dead».
[στ] Αὐτόθι, σ. 55· «It is a strong thing to say, but it must be said loudly and openly -  quoting a pious old Russian Orthodox monk: It begins to appear that the papacy has the “organizational task of preparing the throne of Antichrist”10. This statement will be most repugnant to devout and sensitive Catholics, but it is an honest and perceptive observation made by an Orthodox monk whose purpose was not at all to turn Catholics away in disgust, but to awaken them to the reality of what may well be happening before their very eyes. His motive was not hatred or prejudice, but genuine love. We know that Antichrist will rule over a one-world international “Church”, and we also know that most of the established church institutions of the world will be drawn into this world-wide “Church” – most of Orthodox Christianity not excepted. This “Church” is even now being prepared; the false ecumenism of the twentieth century has been its forerunner».
[ζ] Τό πλῆρες κείμενο τῆς παπικῆς προσφωνήσεως βλέπε ἐδῶ http://www.holyseemission.org/about/paul-VI-speech-at-the-un.aspx
 [η] ΙΕΡΟΜΟΝΑΧΟΥ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΥ, π. Σεραφείμ Ρόουζ. Ἡ Ζωή καί τά Ἔργα του, τόμ. Α΄, ἐκδ. Μυριόβιβλος, Ἀθήνα 2006 [β΄ ἔκδοση], σ. 407.408.
 [θ] Εἶναι τό 3ο κεφάλαιο τοῦ ὡς ἄνω βιβλίου τοῦ π. Ἀλεξίου (π. Ἀμβροσίου) Γιάνγκ, “The Rush to Embrace”, μέ τίτλο κεφαλαίου «A Church in Confusion:  Consequences of Vatican II» (σσ. 42-49).
[ι] Ζέν ὀνομάζεται ἡ βουδιστική ἐκδοχή τοῦ διαλογισμοῦ καί τῆς γιόγκα, καί συνιστᾶ ἰδιαίτερη σχολή τοῦ Βουδισμοῦ Μαχαγιάνα.
[ια] Ὁ Ἰρλανδός Παπικός Πρεσβύτερος καί συγγραφεύς Malachi Brendan Martin (1921-1999), ὑπῆρξε γνωστός Ἰησουΐτης θεολόγος, πού ἔλαβε μέρος καί στίς προετοιμασίες τῆς Β΄ Βατικανείου Συνόδου. Ἀπογοητευμένος ἀπό τίς μεταρρυθμίσεις της, κατέφυγε στίς ΗΠΑ ἀποκηρύσσοντας μερικές ἀπό τίς ἰησουϊτικές του ὑποσχέσεις, καί συνέχισε νά συγγράφει καί σχολιάζει σέ πολλά fora τίς ἐξελίξεις ἐντός τοῦ Παπισμοῦ. Τόν καιρό τοῦ  θανάτου του ἐργαζόταν πάνω στό βιβλίο «Πρωτεῖο: Πῶς ὁ Θεσμός τῆς Ρωμαιοκαθολικῆς Ἐκκλησίας ἔγινε δημιούργημα τῆς Νέας Τάξεως Πραγμάτων» (Primacy: How the Institutional Roman Catholic Church became a Creature of the New World Order).
[ιβ] Ὁ ὅρος «ὀρθόδοξος» ἐδῶ, μέ τήν κλασσική θρησκειολογική του ἔννοια, τῆς ἀρχικῆς μορφῆς πίστεως μιᾶς θρησκευτικῆς ὁμάδος, ἐν προκειμένῳ τοῦ Παπισμοῦ.
[ιγ] Ἐννοεῖται στίς ΗΠΑ, ὅπου ζεῖ καί ἐργάζεται πνευματικῶς ὁ συγγραφεύς.
[ιδ] Περί τῆς ἀναμείξεως τῆς KGB στά οἰκουμενιστικά δρώμενα καί στό «Παγκόσμιο Συμβούλιο τῶν Ἐκκλησιῶν» (WCC), γράφει καί ὁ πρώην σοβιετικός κατάσκοπος Yuri Alexandrovich Bezmenov, στό βιβλίο του TOMAS D. SCHUMAN, Love Letter to America, WIN Almanac Panorama, Los Angeles 1984, σ. 28ἐ.
[ιε] “Iron Curtain”. Ὁ γνωστός ψυχροπολεμικός ὅρος γιά τό περίφρακτο συνεχόμενο σύνορο πού χώριζε ἀπό τό 1945 ἕως τό 1991 τίς σοβιετικές χῶρες, τοῦ ἀνατολικοῦ μπλόκ, ὅσες ἀνῆκαν στήν Κομιντέρν καί τό Σύμφωνο τῆς Βαρσοβίας, ὑπό τήν Ε.Σ.Σ.Δ., ἀπό αὐτές πού ἀντιθέτως ἀνῆκαν στό ΝΑΤΟ καί τήν Εὐρωπαϊκή Οἰκονομική Κοινότητα, ὑπό τήν προστασία τῶν Η.Π.Α.
[ιστ] Στό πρωτότυπο “crowd-pleaser” (αὐτός πού εὐχαριστεῖ τό πλῆθος).
[ιζ] Περίφημη ὁμιλία, ἀπό τίς πλέον γνωστές τῆς ἱστορίας τῶν Η.Π.Α., τοῦ Ἀμερικανοῦ Προέδρου Abraham Lincoln (1809-1865) στίς 19 Νοεμβρίου τοῦ 1863, κατά τή διάρκεια τοῦ ἀμερικανικοῦ Ἐμφυλίου Πολέμου (1861-1865), ἡ ὁποία μεταξύ ἄλλων διακρίθηκε γιά τήν ἀνάπτυξη τοῦ θέματος τῶν ἀνθρωπίνων δικαιωμάτων καί τῆς ἰσότητος ὅλων τῶν ἀνθρώπων. Τό Γκέττυσμπουργκ ὑπῆρξε πεδίο μάχης καί νίκης ( Ἰούλιος 1863) τῶν στρατευμάτων τῆς Ἑνώσεως (Union) τῶν Βορείων, κατά τῆς Συνομοσπονδίας (Confederacy) τῶν Νοτίων.
[ιη] Στίς 15 Ἰανουαρίου 1995 στίς Φιλιππίνες, κατά τή «λειτουργία» στό Luneta Park τῆς Μανίλα, ὅπου συγκεντρώθηκαν κατά τίς ἐκτιμήσεις 4-5 ἑκατομμύρια κόσμου.
[ιθ] Homeschooling: Οἱ Η.Π.Α. εἶνια ἀπό τίς λίγες χῶρες πού ἐπιτρέπουν τήν ἐκπαίδευση τῶν παιδιῶν στό σπίτι ἀπό τούς γονεῖς ἤ διδασκάλους, τό ποσοστό δέ τῶν νέων ἐτῶν 5-17 πού ἐκπαιδεύονται ἔτσι στίς Η.Π.Α. ἔφθασε τό ἔτος 2007 στό 2.9%.

Ακούστε ΡΑΔΙΟ ΦΛΟΓΑ ( κάντε κλίκ στην εικόνα)

Ακούστε  ΡΑΔΙΟ ΦΛΟΓΑ ( κάντε  κλίκ στην εικόνα)
(δοκιμαστική περίοδος )